Autora: Gladys L. Portuondo
La presente traducción al español ha sido realizada por
la autora de la versión en inglés, según ha sido publicada en: Gladys L. Portuondo, "Jaspers, Husserl,
Kant: Boundary Situations as a Turning-Point", en: Existenz, An International Journal in Philosophy, Religion, Politics
and the Arts, Vol. 11,No1,Spring 2016, en: https://www.existenz.us/volumes/Vol.11-1Portuondo.pdf, la cual a su vez es una ampliación de la primera versión
original en español, publicada en:
Resumen: El ensayo aborda el significado de las situaciones
límite en la filosofía de Karl Jaspers como un punto de giro respecto a la
fenomenología de Edmund Husserl y la
filosofía trascendental de Immanuel Kant, y como clave para la comprensión de
algunas de las diferencias de la filosofía de Karl Jaspers en relación al
pensamiento de Husserl y Kant, respectivamente. Para Jaspers, el significado de
las situaciones límite como estructura de la Existenz subraya la posibilidad del riesgo en la historicidad
individual. Tomar riesgos rompe el flujo de la reflexión y, al mismo tiempo,
apela a una apertura de la ética -sin sacrificar la universalidad del
imperativo categórico de Kant. Desde el punto de vista de Jaspers, la
fenomenología de Husserl no abre la
posibilidad de auto-transformación para el yo, ni contribuye al desarrollo de la "acción
interior" del pensamiento trascendiente, y dado que las situaciones límite
interrumpen el flujo de la conciencia auto-reflexiva, las tensiones que surgen
entre la conciencia y la Existenz se
mantienen más allá de su alcance. De modo similar, según se considera desde la
posición de Jaspers, el significado del método trascendental de Kant se ha
hecho diferente tras la aclaración de la
Existenz, la que no sólo muestra que el pensamiento está en juego en las
situaciones límite, sino que al mismo tiempo la Existenz pone en riesgo su posibilidad y su destino.
Palabras clave: Jaspers, Karl; Kant, Inmanuel; Husserl, Edmund;
fenomenología de la conciencia; conciencia enferma; conciencia auto-reflexiva;
situaciones límite; pensamiento trascendiente; método trascendental; aclaración
existencial; historicidad individual.
_______________________________________________________
Jaspers ha enfatizado que la filosofía de la conciencia adopta
un significado "contemplativo" en la fenomenología de Edmund Husserl[1]. Él
plantea a Husserl la misma objeción que a Descartes, en tanto ambos intentan
validar para la filosofía los criterios de evidencia y de certeza con base en
las matemáticas. Desde su experiencia clínica como psiquiatra, Jaspers confrontó
las "desviaciones" de la psiquis patológica con los reclamos de
coherencia y significado hechos por la fenomenología de la conciencia[2], en
tanto la búsqueda de la verdad en sí misma mediante la fundamentación de la
filosofía como "ciencia rigurosa" no aborda la comprensión adecuada
de la conciencia enferma.
Por cuanto el alcance de la fenomenología de la
conciencia como método se restringe a la descripción de fenómenos particulares[3], Jaspers
decidió ampliar su alcance y utilizarla para describir también las experiencias
de las personas con enfermedades mentales[4]. Considera
que ella es sólo un método subordinado que proporciona descripciones[5], y por consiguiente, adecuado principalmente para
la investigación científica[6]. Así,
aún cuando él no la acepta bajo ninguna circunstancia como método filosófico,
la fenomenología no obstante le permite representar objetivamente los fenómenos
de la vida mental, pero no abre la posibilidad de auto-transformación para el
yo, ni contribuye al desenvolvimiento de la "acción interior" del
pensamiento trascendiente -el cual según Jaspers es una condición necesaria
para el filosofar. El pensamiento trascendiente es el lugar al que pertenece la
aclaración existencial como el ámbito filosófico inclusivo de las situaciones
límite, y el lugar donde ocurre el giro en la filosofía de Jaspers respecto a
la fenomenología de Husserl[7].
"En realidad", afirma Jaspers,
existe una diferencia radical entre la fenomenología de
la conciencia y la aclaración de la Existenz...[que]
se describe...como el salto del observar al filosofar, es decir, desde el
conocer algo a la acción interior a través del pensar.[RC 819]
Este método no supone alcanzar comprensión (Verstehen) alguna de la psiquis enferma[8], es
decir, una interpretación de las conexiones que existen entre los estados
mentales y las relaciones y motivaciones que los generan (PA 18). Para Jaspers, quien introdujo por vez primera la
fenomenología en la psiquiatría[9], esta
constituye sólo un método empírico para definir y distinguir los estados
mentales.
Si bien desde las Meditaciones
cartesianas (1931) Husserl había mostrado su interés en el mundo de los
seres humanos -como campo de la intersubjetividad trascendental y apertura al
espacio del mundo de la vida (Lebenswelt)-,
podría decirse desde la posición de
Jaspers que a partir de las
situaciones límite surgen tensiones entre la conciencia y la Existenz, las cuales se mantienen
marginalizadas en la fenomenología de Husserl[10]. Esto
se debe a que las situaciones límite rompen el flujo de la conciencia
auto-reflexiva. Si seguimos a Jaspers, resulta difícil entonces no tomar en
consideración que el límite inherente de la fenomenología como una filosofía de
la conciencia hace imposible dirigirse hacia la filosofía de la existencia, ya
que esta última debe ser inclusiva respecto a todas las posibilidades humanas.
La relación de Jaspers con la fenomenología de Husserl toma en cuenta dos
circunstancias básicas: en primer lugar, la Existenz
va más allá de la conciencia (y también la abarca); no obstante, la
fenomenología se mantiene dentro del ámbito de esta última[11]; en
segundo lugar, la filosofía de Jaspers reclama una dimensión ética del
filosofar que conduce al pensamiento a la vida práctica -en donde la dimensión
contemplativa de la reflexividad es excedida por la condición desgarrada del
existente.
Acercándose al método trascendental de Kant en la medida
en que este tiene como meta trascender lo que es objetivo (RC 792), Jaspers reconoce en este método la característica
específica del método filosófico, el cual se distingue del método científico.
Jaspers considera que Kant revela el camino hacia la Existenz, en tanto este está abierto a la auto-reflexión mediante el
reconocimiento de: (1) la orientación filosófica hacia el mundo, sin ser presa
de ilusiones engañosas, como el camino de la ciencia y del conocimiento de lo
que es objetivo y como condición básica del filosofar; (2) el camino del pensar
que transforma el mundo en libertad y muestra por consiguiente que el mundo no
puede cerrarse en sí mismo -siendo también incomprensible como un todo por el
conocimiento objetivo. Adicionalmente, Jaspers afirma que el esfuerzo por
trascender la escisión sujeto-objeto pasa a través de la ciencia y del
conocimiento objetivo. Kant mantiene una posición similar respecto a la
relación entre la ciencia y la filosofía, y Jaspers señala en Kant la idea de
mundo via antinomias y falacias como resultado de su identificación con una totalidad
que pretende incorrectamente agotar el ser del mundo en su objetividad[12]. Para
él, Kant ha dado un paso decisivo hacia la posibilidad de la filosofía de la
existencia, al proporcionar el fundamento metódico para la
idea de la fenomenalidad en correspondencia con nuestra
existencia dentro de la dualidad sujeto-objeto, esta última en tanto subordinada
al espacio y al tiempo como formas de intuición, y a las categorías
consideradas como formas del pensamiento[13].
Sin embargo, aunque define el ámbito del sujeto como
inconmensurable con la objetividad del objeto -la cual se establece más bien de
acuerdo a este ámbito como su referencia necesaria-, Kant concibe el sujeto, al
mismo tiempo, según una condición humana universal, abordando la estructura de
la razón para todos los sujetos racionales posibles[14]. Pero
el sujeto, concebido de este modo, contrasta con la singularidad y unicidad de
la historicidad individual, que decide y actúa dentro del ámbito de las posibilidades que se encuentran condicionadas
según la ocurrencia de las situaciones límites. No obstante, Jaspers sigue a
Kant y enfatiza que es imposible pensar, a no ser que lo que se piensa sea
objetivado y también afirma que todas las objetivaciones deben ser
metódicamente canceladas por el incesante pensamiento trascendiente via
contradicciones y argumentaciones circulares, expresando la elusividad de lo
que trasciende el marco de la división sujeto-objeto y conduciendo el
pensamiento a los límites de lo pensable. Mas en este caso, según Jaspers, estos
son límites (fronteras) en tanto son dados dentro del pensamiento. Sin embargo,
las situaciones límite no pueden ser objeto del conocimiento ni del
razonamiento lógico, sino que ellas más bien sólo impulsan la aclaración
existencial.
De modo similar, se puede decir que mientras la filosofía
trascendental de Kant ha adoptado como punto de partida la experiencia de la
realización del conocimiento según la razón científica moderna -y examina
además críticamente las condiciones para esta posibilidad-, la crítica de
Jaspers comienza con la des-realización, por decirlo así, de la existencia
empírica (Dasein) en un mundo en el
cual la característica principal es la crisis. Y también examina las
condiciones potenciales de la Existenz a
través de la praxis, en tanto ellas se desenvuelven mediante la aclaración
existencial y la comunicación. Para Jaspers, el orden de la Existenz no puede ser encontrado en
ningún otro más que en el de la propia Existenz,
y tiene sólo un significado indirecto[15] porque
el ser de la Existenz es mera
posibilidad. Cuando el pensamiento trascendiente "piensa sobre los objetos
a través de formas no objetivas, salta sobre nuestra propia sombra mediante el
pensamiento; piensa mediante métodos usando el entendimiento y va más allá del entendimiento"(RC 794), este lleva a cabo la
"operación filosófica básica" y hace posible cambiar la actitud de la
conciencia, i.e., su conversión[16].
Jaspers considera la conversión del pensamiento como una parte del trascender
formal, o lo que equivale a lo mismo, en correspondencia con el "orden de
la razón"[17].
Pero simultáneamente él también piensa que esta conversión responde a la
realidad y al significado de la historicidad, lo que Kant no entendió -así,
siguiendo a Jaspers, él habría perdido de vista la ética de la responsabilidad,
con ayuda de la cual Max Weber desarrolla posteriormente su pensamiento. Luego,
Jaspers subraya:
Lo que desde el punto de vista de una filosofía de la
historia él [Kant] permite, es meramente el intento de escribir una historia en
la que se muestra qué tan lejos y qué no -medido por el ideal de la razón- los
eventos y transformaciones que ocurrieron fueron ventajosos, y cómo todo esto
se encuentra conectado.[RC 755]
La dialéctica de la historicidad (como una condición
existencial según Jaspers) se manifiesta en la historia objetiva de la
existencia empírica (Dasein), permite
identificar toda situación histórica de lo que es empíricamente dado como un
límite y crea también las condiciones para toda posibilidad histórica
existencial. "En cualquier caso", indica Jaspers,
lo que ocurre depende del hombre. No hay nada que pudiera
ser considerado como inevitable, como fatídico...Dentro de nosotros está lo que
llega a ser, y dentro de cada individuo, definitivamente, aunque ningún
individuo puede decidir a dónde va la orientación de la historia.[18]
Respecto a la experiencia humana de las situaciones
límite, la heterogeneidad de la historicidad individual resulta al parecer irreductible
al sujeto universal kantiano no sólo debido a sus manifestaciones históricas
empíricas, sino también debido a su posibilidad existencial.
Para Jaspers, las situaciones límite (Grenzsituationen) no constituyen en sí
mismas un contenido del pensamiento, sino más bien son la expresión de la
discontinuidad y de los límites de la posible Existenz. Si la situación fáctica define la existencia empírica
(Dasein), la situación límite define la Existenz.
Según Jaspers, existir y experimentar las situaciones límite "son la misma
cosa"[19],
y "la auténtica función del límite" (F2 67-8) es apuntar hacia la Trascendencia,
mientras este se mantiene inmanente. Las
situaciones límite tienen una característica histórica (geschichtliche) para la posible Existenz,
la que es única para el individuo, y aunque no pueden modificarse o
suprimirse, no obstante pueden clarificarse por medio de la participación
activa en ellas. La tarea de la filosofía consiste en la aclaración de la Existenz según la fisonomía existencial
del individuo, en la medida en que puede abrir y estimular la posibilidad de la
(auto) reflexión dentro de las situaciones límite, haciendo posible establecer su alcance. La
muerte, la culpa, la lucha, el sufrimiento y el fracaso como situaciones límite
expresan la finitud de la Existenz y,
al mismo tiempo, su posibilidad. Su significado puede sólo ser comunicado de
una forma paradójica, en tanto opuesto a la existencia empírica -a la cual la Existenz, sin embargo, tiene que
aferrarse, dado que esta es su único medio para manifestarse a sí misma.
En opinión de Jaspers, el significado del método
trascendental de Kant ha cambiado a través de la aclaración por medio de la Existenz, aunque este sigue siendo
condición esencial para dicha aclaración. Siguiendo a Jaspers, la filosofía
trascendental de Kant se encuentra en el centro de la cuestión de la
posibilidad, al proponer las tres
preguntas metafísicas bien conocidas relativas al conocer, el hacer y el creer.
A partir de ellas, la filosofía de Jaspers fundamentó el método del trascender
como posibilidad trascendental, por lo cual el trascender no permite captar
ningún ser, "sino aclara un rasgo de nuestra existencia empírica, en
general"(F2 408). Adicionalmente,
su concepción relativa a la aclaración existencial contribuye a la expansión
del método trascendental porque toma en cuenta no sólo el ámbito del trascender
en el pensamiento -donde la Trascendencia puede ser representada como Idea-, sino también, al mismo tiempo, se refiere al
trascender en el sentido de una posibilidad existencial, allí donde el
pensamiento ya no trasciende; esto es, en las situaciones límite. Es en este
sentido que la noción de las situaciones límite en la filosofía de Jaspers
representa un punto de giro dirigido hacia el ámbito de la Existenz en relación a la filosofía de Kant, y el criterio que
inaugura un nuevo alcance para la reflexión filosófica.
No sólo es patente para el pensamiento trascendiente en la
aclaración existencial que el pensamiento se encuentra en riesgo en las
situaciones límite, sino también que la Existenz
pone en riesgo al mismo tiempo su posibilidad y su destino. La
auto-reflexión abre paso, en la aclaración existencial, a la aceptación o
aquiescencia de los juicios (afirmativos o negativos), y a las decisiones a
través de la acción. Jaspers subraya que el momento de la decisión involucra
siempre respecto a la Existenz la
posibilidad del riesgo; de esta forma, desde el punto de vista de la aclaración
existencial, el alcance de toda ética racional sería objetable si se considera
como garantía suficiente para el correcto curso de la acción -en cualquier
caso, esta sólo puede apoyar la posibilidad restringida de la acción prudente,
"ya que la Existenz tiene que
decidir en el tiempo y no puede, arbitrariamente y sin interrupción, comprobar
en aras de la prudencia", dice Jaspers, en tanto "el tiempo
obliga"[20]:
La Existenz no
puede esperar...tiene que decidir al instante en cada momento, y entonces debe
ejecutar lo que sólo después de una cognición sin fin sería claro y evidente al
final de los tiempos(...). La Existenz
tiene que arriesgarse ella misma. Y sin embargo, en la decisión, en la
resolución, queda a la espera de lo que ocurra".[FFR 407]
Desde la perspectiva de la temporalidad y la historicidad
de la Existenz , Jaspers cuestiona la
afirmación kantiana, "no arriesgar nada, debido a la seguridad material, a
la posibilidad de ser injusto" (FFR
407). Esta afirmación parece ser contradictoria con la condición temporal del
ser humano, en la que lo que es decidido en un instante único se decide por la
eternidad. Jaspers comenta que la Existenz
sabe que cuando actúa podría ser injusta; o también puede fallar en
realizar la acción requerida cuando permanece impasible, sin importar si se
involucra a través de algún evento, ya sea directa o indirectamente. De aquí
puede inferirse que, para Jaspers, la Existenz
no es capaz de evitar su condición culpable por medio de alguna ética
racional.
Las situaciones límite dibujan los contornos únicos para
la Existenz junto con el pensamiento
trascendiente, y este último se mueve en círculos; busca romper el cerco de las
objetividades y las fronteras; se dirige a la no-objetividad y abre espacio
para la posible Existenz. Jaspers va
más allá en relación al método trascendental, ya que la aclaración de la Existenz es la meta del pensamiento
trascendiente, la cual abre para el sujeto la posibilidad de llegar a ser sí
mismo. Y esto constituye "el antiguo secreto de la autoconciencia"(RC 799). Así, el "método del
trascender" no sólo tiene un significado crítico para la filosofía de
Jaspers, sino también un propósito existencial: "El trascender general,
que se comunica filosóficamente, no coincide con la trascendencia existencial a
sí mismo, y aunque es cierto que el pensamiento filosófico lo despierta o
corrobora, no está a su vez llevado a cabo en él" (F1 55). De esta forma, la filosofía no puede ofrecer la protección
que se necesita a fin de evitar todo riesgo para el trascender existencial.
El método de Kant ofrece a Jaspers una clave para
orientar la posible Existenz hacia el
desempeño del papel que a ella corresponde; esto es, poner en riesgo su
posibilidad; en tal caso, se requiere una nueva actitud para la conciencia bajo
la forma de una conversión o "renacimiento del pensar"(RC 794), apelando a la comunicación
existencial y la aclaración. La "operación filosófica básica" se
lleva a cabo como un salto a un nuevo nivel del pensamiento, y este se alcanza
cuando, al mismo tiempo, la auto-transformación del sujeto que piensa es
alcanzada haciéndolo así. La conversión de la forma de pensar del pensamiento
intelectual a la razón abarcadora[21] -no
sólo en el ámbito de la teoría, sino también por medio de sus implicaciones
para la acción práctica- no es un proceso espontáneo, sino más bien trasciende
la mera reflexión a través de la decisión voluntaria, involucrándola en la
participación comunicativa. Para Jaspers, el pensamiento aclaratorio es la
respuesta a una llamada desde la dimensión ética, lo cual es inherente al
riesgo inevitable de la realización existencial.
Jaspers ha expuesto la razón a todos los riesgos de la Existenz. La aclaración existencial ha
sido concebida por él no como una superación, sino como una expresión de las
discontinuidades, paradojas y límites por los cuales se desenvuelve el camino
problemático de la razón comunicativa y abarcadora. El encuentro de la razón
con la Existenz nunca es definitivo,
ni conduce a una suerte de reconciliación en una identidad imposible. La razón
no pretende, en una visión retrospectiva, dictar un juicio sobre la Existenz: a diferencia del búho de
Minerva, no levanta su vuelo al anochecer. En una aproximación sin fin, la razón
muestra aquellas condiciones polares sin las cuales la condición humana no
puede realizarse. La aclaración existencial no intenta declarar una teoría del
ser de la Existenz, sino más bien
exponer una crítica de las experiencias humanas -conduciendo al encuentro con
la Transzendenz.
En tanto sólo el yo puede ejecutar este proceso, la
operación filosófica básica siempre tiene un carácter individual, si bien puede
alcanzarse por medio de la comunicación. Así, la conversión en la conciencia
tiene una dimensión social inherente, que está ligada a las condiciones
históricas de las situaciones límite, y también a las experiencias compartidas
de las comunidades. Y como lo ha señalado Jaspers, el cambio de actitud en la
conciencia -que se genera por la posible Existenz
mientras se enfrenta a los riesgos que atraviesan los intentos para
alcanzar su realización- representa no sólo la entrada a la libertad del
filosofar, sino también deja al descubierto la posibilidad del fracaso, a la
par con la conversión sin restricciones del pensar y del existir.
[1] Una descripción detallada de este tema se aborda en; Gladys L. Portuondo, La existencia en busca de la razón (Apuntes sobre
la filosofía de Karl Jaspers), Saarbrücken, Germany: Editorial Académica
Española, Lambert Academic Publishing GmbH & Co. KG, 2012. Agradecemos a
Pedro Coutin Churchman y a Lauren
Robinson Coutin por su ayuda en la corrección de mi traducción al inglés de la
primera versión en inglés de este artículo, publicado originalmente en español
en: "Jaspers, Husserl, Kant: las situaciones-límite como 'punto de
giro'", Mérida-Venezuela: Universidad de los Andes, Revista Filosofía 25 (2014) 111-120. También agradecemos a Helmut
Wautischer y a su equipo editorial de Existenz
por sus útiles comentarios y sugerencias
editoriales en relación a la presente versión en inglés revisada.
[2] Véase César Moreno, "De la excepción
a la metafísica (Jaspers)", Madrid, España: Enclaves Fundamentales, Fenomenología y Filosofía Existencial 1 (Editorial
Síntesis 2000), 167-87, aquí en p. 170.[En lo que sigue citado como EMJ]
[3] "En realidad existe una diferencia
radical entre la fenomenología de la conciencia y la aclaración de la Existenz. Esta diferencia estaría mal
designada si fuera llamada un retorno a partir de la conciencia a lo que se
encuentra ante la conciencia y la soporta: se describe más correctamente como
el salto del observar al filosofar, es decir, desde el conocer algo a la acción
interior a través del pensar". Karl
Jaspers, "Reply to my Critics", The
Philosophy of Karl Jaspers, ed. Paul A. Schilpp, La Salle, IL: Open Court Publishing
Company 1981, pp. 747-869, aquí p. 819. [En lo que sigue citado como RC].
Todas las traducciones citadas de esta fuente al español aquí son de la autora.
[4] "No sólo las alucinaciones,
sino también los delirios, los modos de la conciencia del ego y las emociones
podrían describirse tan claramente, sobre la base de las propias descripciones
del paciente, que ellos serían reconocibles con seguridad en otros casos".
Karl Jaspers, "Philosophical Autobiography", The Philosophy of Karl Jaspers, ed. Paul A. Schilpp, La Salle, IL: Open Court
Publishing Company 1981, pp. 1-94, aquí p. 18 [En lo que sigue citado como PA].La traducción al español de esta
fuente aquí es de la autora.
[5] Véase Karl Jaspers, Psicopatología General, Fondo de Cultura Económica, México, 1993,
p.58. En la versión en inglés, véase: "It is wrong to call
this book the 'principal text of phenomenology.' The phenomenological attitude
is one point of view and one chapter has been devoted to it in some detail as
the viewpoint is a new one. But the whole book is directed to showing that it
is only one point of view among many and holds a subordinate position at
that". German text: Karl Jaspers,
General Psychopathologie, Vol. 1, trad. J. Hoenig y Marian W. Hamilton,
Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press 1997, p. 48.
[6] "Se ha probado que es posible
y provechoso describir las experiencias internas de los pacientes como
fenómenos de la conciencia...La fenomenología se convirtió en un método para la
investigación"(PA 18). La
traducción al español de esta fuente aquí es de la autora.
[7] Las situaciones límite como "punto
de giro" significa en primer lugar, en el presente contexto, una visión
tan crítica como es posible de la fenomenología de Husserl y del método
trascendental de Kant en virtud de un desplazamiento del filosofar hacia el
ámbito existencial, y en segundo lugar, una ampliación de los contenidos de la
perspectiva filosófica. En nuestra opinión, las situaciones límite constituyen
en la filosofía de Jaspers la incitación principal para el giro hacia el ámbito
de la Existenz.
[8] El método del Verstehen o la verstehende
Psychologie fue desarrollada originalmente en la Psicopatología General de Jaspers y, con posterioridad, en su Psychologie der Weltanschauungen.
[9] La primera discusión de Jaspers que
utiliza la fenomenología en el contexto de la psiquiatría aparece en 1912 en
"Die phänomenologische Forschungsrichtung in der Psychopathologie", Zeitschrift für die gesamte Neurologie und
Psychiatrie 9/1 (Diciembre 1912), 391-408.
[10]
Edmund Husserl, Cartesian Meditations: An
Introduction to Phenomenology, trad. Dorion Cairns, The Netherlands: Martinus Nijhoff Publisher, 1977.
[11] César Moreno, "Formas de lucidez. De
las cosas mismas a la existencia", Madrid, España: Enclaves fundamentales,
Fenomenología y Filosofía existencial
1 (Editorial Síntesis 2000), 15-46, aquí p. 35.
[12] Karl Jaspers, "Doctrina de Kant
sobre las ideas", en Conferencias y
ensayos sobre historia de la filosofía, Madrid, España: Editorial Gredos
1972, pp. 114-40, aqií pp. 114-5.[En lo que sigue citado como DKI, mi traducción ] El texto en alemán:
Karl Jaspers, "Kants Ideenlehre", en Psychologie der Weltanschauungen, Berlin, Deutschland: Springer
Verlag 1971, pp. 463-86.
[13]
Karl Jaspers, The Perennial Scope of Philosophy, trad. Ralph Mannheim, Philosophical Library, New York, 1949, p.
14. La traducción al español aquí es
de la autora.
[14] Jaspers examina la teoría de las ideas de
Kant subrayando la característica principal de las ideas, consistente en ser un
contenido de la razón que sobrepasa la división sujeto-objeto. Jaspers examina
también los comentarios de Kant sobre el problema del "ser Uno", lo
individual, e indica que dicho problema no existe para la teoría de las
categorías (en tanto resulta inalcanzable para el entendimiento). Subraya que
este problema se sitúa en un lugar
central en la teoría de las ideas. Comenta que para Kant, "la
determinación de toda entidad aislada es una tarea infinita que está fundada en
la idea de la totalidad de la experiencia", así como "cada individuo es infinito" porque
"este es una idea en la medida en que se convierte en objeto del conocimiento"(DKI 128). Pero Kant se refiere al
problema de lo individual en el ámbito de la razón, y no en el ámbito de la Existenz.
[15] Las referencias de Jaspers al significado
indirecto de diferentes nociones -por ejemplo, las cifras de la trascendencia,
o los conceptos y las descripciones fenomenológicas de la Existenz- subrayan la imposibilidad de encontrar un referente
objetivo para estas nociones, dado que ellas pertenecen a un ámbito que
sobrepasa la división sujeto-objeto, dentro de la cual el conocimiento es
objetivado.
[16] El tema de la conversión de la conciencia
tiene una posición central en el pensamiento de Karl Jaspers. Un estudio
valioso sobre el significado de esta conversión bajo las condiciones de la
Revolución Tecnológica en la Edad
Moderna puede encontrarse en Gregory J. Walters, Karl Jaspers and the Role of "Conversion" in the Nuclear Age,
Lanham, MD: University Press of America, 1988.
[17] La "conversión del
pensamiento"en Kant se desenvuelve en el ámbito de las operaciones
lógicas, las cuales no incluyen el juicio, como Hanna Arendt lo señaló. Ella
subraya que el juicio trata de lo particular y no tiene un lugar en la
filosofía moral de Kant. Véase las conferencias de 1970 de Hannah Arendt Das Urteilen: Texte zu Kants politischer
Philosophie, Piper, München, 1985. En
español, Hannah Arendt, Conferencias sobre
la filosofía política de Kant, trad. de Carmen Corral, Buenos Aires: Paidós
2003, pp. 16, 35.[En lo que sigue citado como CFP, mi traducción]. Arendt cita a Kant: "A blunt or
limited head...may reach by studying the very erudition by means of training. But
considering that, in such a case, the judgement is usually missing, it is not
unusual to find highly educated men who, when using their scientific ability,
let it display that irremediable lack [of the gift]" (CFP 17) ("Una
cabeza obtusa o limitada ... puede alcanzar estudiando la erudición mediante el
entrenamiento. Pero teniendo en
cuenta que, en ese caso, generalmente falta el juicio, no es raro encontrar
hombres altamente educados que, al usar su capacidad científica, muestren esa
falta irremediable [del don]"). Arendt refiere la cita a Kant, Kritik der reinen Vernunft, B172-B173,
trad. al español: Crítica de la Razón
Pura, Madrid, Alfaguara, 1978. Véase la cita completa en la versión
oficial en inglés en: Inmanuel Kant, Critique
of Pure Reason, ed. y trad. por Paul Guyer y Allen W. Wood, Cambridge, MA:
Cambridge University Press 1998, p. 268-9 como sigue: "A dull or limited
head, which is lacking nothing but the appropriate degree of understanding and
its proper concepts, may be well trained through instruction, even to the point
of becoming learned. But since it would usually still lack the power of
judgement (the secunda Petri), it is
not at all uncommon to encounter very learned men who in many fine
pathological, juridical, or political rules
in his head, of which he can even be a thorough teacher, and yet can
easily stumble in their application, either because he is lacking in natural
power of judgement (though not in understanding), and to be sure understand the universal in abstracto but cannot distinguish
whether a case in concreto belongs
under it, or also because he has not received adequate training for this
judgement through examples and actual bussiness". Arendt señala la significación de este tema para
"un grupo de cuestiones que encaran al pensamiento moderno,
particularmente el problema de la teoría y la práctica, y para todos los
intentos de lograr una teoría de la ética más o menos plausible"(CFP 18). En su "reply to my
Critics" Jaspers afirma en su comentario a Walter Kaufmann que la opinión
de Kaufmann, según la cual "él piensa que yo me encuentro por encima de
todo en el terreno de la Crítica de la
Razón Práctica", es difícilmente correcta. Más bien Jaspers dice que,
aunque él conoce esta obra, él ha "estudiado, repetida y completamente, y
pensado una y otra vez sólo a través de las otras dos Críticas"(RC 857).
[18] Karl Jaspers, Origen y meta de la historia, Revista de Occidente, Madrid, 1953,
p. 166. [Mi traducción al inglés: "what happens depends on man.
There is nothing that might be considered as unavoidable, as fateful...Within
us is what gets to be, and within every
individual, definitely, although no individual can decide where it goes history's
guidance".]
[19] Karl Jaspers, Filosofía, edición en dos volúmenes de la Revista de Occidente,
Madrid, 1959, Vol. 2, p. 67.[En lo que sigue citado como F seguido por el número del volumen. Mi traducción: : "are the same thing" y "the authentic
function of the boundary" en la versión en inglés] Texto en alemán: Karl
Jaspers, Philosophie, 3 Vols., Berlin, Deutschland: Springer Verlag,
1932.
[20] Karl Jaspers, La fe filosófica ante la revelación, Editorial Gredos, Madrid,
1968, p. 407.[En todas las citas que siguen citado como FFR con mi traducción al inglés en la versión en inglés.] German
text: Karl Jaspers, Der Philosophische
Glaube angesichts der Christlichen Offenbarung, Basel, Stuttgart: Helbing
& Lichtenhahn, 1960.
[21] La noción de "razón
abarcadora", que es una de las piedras angulares de la filosofía de
Jaspers, puede ser representada brevemente como la constante expansión de la
razón a través del trascender ilimitado del pensamiento.
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