Saturday, May 25, 2019

Gladys L. Portuondo, JASPERS, HUSSERL, KANT: LAS SITUACIONES LÍMITE COMO "PUNTO DE GIRO" (traducción de la versión en inglés)




Autora: Gladys L. Portuondo

La presente traducción al español ha sido realizada por la autora de la versión en inglés, según ha sido publicada en:  Gladys L. Portuondo, "Jaspers, Husserl, Kant: Boundary Situations as a Turning-Point", en: Existenz, An International Journal in Philosophy, Religion, Politics and the Arts, Vol. 11,No1,Spring 2016, en: https://www.existenz.us/volumes/Vol.11-1Portuondo.pdf, la cual a su vez es una ampliación de la primera versión original en español, publicada  en:

Resumen: El ensayo aborda el significado de las situaciones límite en la filosofía de Karl Jaspers como un punto de giro respecto a la fenomenología de Edmund Husserl  y la filosofía trascendental de Immanuel Kant, y como clave para la comprensión de algunas de las diferencias de la filosofía de Karl Jaspers en relación al pensamiento de Husserl y Kant, respectivamente. Para Jaspers, el significado de las situaciones límite como estructura de la Existenz subraya la posibilidad del riesgo en la historicidad individual. Tomar riesgos rompe el flujo de la reflexión y, al mismo tiempo, apela a una apertura de la ética -sin sacrificar la universalidad del imperativo categórico de Kant. Desde el punto de vista de Jaspers, la fenomenología de Husserl  no abre la posibilidad de auto-transformación para el yo, ni  contribuye al desarrollo de la "acción interior" del pensamiento trascendiente, y dado que las situaciones límite interrumpen el flujo de la conciencia auto-reflexiva, las tensiones que surgen entre la conciencia y la Existenz se mantienen más allá de su alcance. De modo similar, según se considera desde la posición de Jaspers, el significado del método trascendental de Kant se ha hecho diferente tras la aclaración de la Existenz, la que no sólo muestra que el pensamiento está en juego en las situaciones límite, sino que al mismo tiempo la Existenz pone en riesgo su posibilidad y su destino.

Palabras clave: Jaspers, Karl; Kant, Inmanuel; Husserl, Edmund; fenomenología de la conciencia; conciencia enferma; conciencia auto-reflexiva; situaciones límite; pensamiento trascendiente; método trascendental; aclaración existencial; historicidad individual.

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Jaspers ha enfatizado que la filosofía de la conciencia adopta un significado "contemplativo" en la fenomenología de Edmund Husserl[1]. Él plantea a Husserl la misma objeción que a Descartes, en tanto ambos intentan validar para la filosofía los criterios de evidencia y de certeza con base en las matemáticas. Desde su experiencia clínica como psiquiatra, Jaspers confrontó las "desviaciones" de la psiquis patológica con los reclamos de coherencia y significado hechos por la fenomenología de la conciencia[2], en tanto la búsqueda de la verdad en sí misma mediante la fundamentación de la filosofía como "ciencia rigurosa" no aborda la comprensión adecuada de la conciencia enferma.
Por cuanto el alcance de la fenomenología de la conciencia como método se restringe a la descripción de fenómenos particulares[3], Jaspers decidió ampliar su alcance y utilizarla para describir también las experiencias de las personas con enfermedades mentales[4]. Considera que ella es sólo un método subordinado que proporciona descripciones[5],  y por consiguiente, adecuado principalmente para la investigación científica[6]. Así, aún cuando él no la acepta bajo ninguna circunstancia como método filosófico, la fenomenología no obstante le permite representar objetivamente los fenómenos de la vida mental, pero no abre la posibilidad de auto-transformación para el yo, ni contribuye al desenvolvimiento de la "acción interior" del pensamiento trascendiente -el cual según Jaspers es una condición necesaria para el filosofar. El pensamiento trascendiente es el lugar al que pertenece la aclaración existencial como el ámbito filosófico inclusivo de las situaciones límite, y el lugar donde ocurre el giro en la filosofía de Jaspers respecto a la fenomenología de Husserl[7]. "En realidad", afirma Jaspers,


existe una diferencia radical entre la fenomenología de la conciencia y la aclaración de la Existenz...[que] se describe...como el salto del observar al filosofar, es decir, desde el conocer algo a la acción interior a través del pensar.[RC 819]

Este método no supone alcanzar  comprensión (Verstehen) alguna de la psiquis enferma[8], es decir, una interpretación de las conexiones que existen entre los estados mentales y las relaciones y motivaciones que los generan (PA 18). Para Jaspers, quien introdujo por vez primera la fenomenología en la psiquiatría[9], esta constituye sólo un método empírico para definir y distinguir los estados mentales.
Si bien desde las Meditaciones cartesianas (1931) Husserl había mostrado su interés en el mundo de los seres humanos -como campo de la intersubjetividad trascendental y apertura al espacio del mundo de la vida (Lebenswelt)-, podría  decirse desde la posición de Jaspers que a partir de las situaciones límite surgen tensiones entre la conciencia y la Existenz, las cuales se mantienen marginalizadas en la fenomenología de Husserl[10]. Esto se debe a que las situaciones límite rompen el flujo de la conciencia auto-reflexiva. Si seguimos a Jaspers, resulta difícil entonces no tomar en consideración que el límite inherente de la fenomenología como una filosofía de la conciencia hace imposible dirigirse hacia la filosofía de la existencia, ya que esta última debe ser inclusiva respecto a todas las posibilidades humanas. La relación de Jaspers con la fenomenología de Husserl toma en cuenta dos circunstancias básicas: en primer lugar, la Existenz va más allá de la conciencia (y también la abarca); no obstante, la fenomenología se mantiene dentro del ámbito de esta última[11]; en segundo lugar, la filosofía de Jaspers reclama una dimensión ética del filosofar que conduce al pensamiento a la vida práctica -en donde la dimensión contemplativa de la reflexividad es excedida por la condición desgarrada del existente.
Acercándose al método trascendental de Kant en la medida en que este tiene como meta trascender lo que es objetivo (RC 792), Jaspers reconoce en este método la característica específica del método filosófico, el cual se distingue del método científico. Jaspers considera que Kant revela el camino hacia la Existenz, en tanto este está abierto a la auto-reflexión mediante el reconocimiento de: (1) la orientación filosófica hacia el mundo, sin ser presa de ilusiones engañosas, como el camino de la ciencia y del conocimiento de lo que es objetivo y como condición básica del filosofar; (2) el camino del pensar que transforma el mundo en libertad y muestra por consiguiente que el mundo no puede cerrarse en sí mismo -siendo también incomprensible como un todo por el conocimiento objetivo. Adicionalmente, Jaspers afirma que el esfuerzo por trascender la escisión sujeto-objeto pasa a través de la ciencia y del conocimiento objetivo. Kant mantiene una posición similar respecto a la relación entre la ciencia y la filosofía, y Jaspers señala en Kant la idea de mundo via antinomias y falacias como resultado de su identificación con una totalidad que pretende incorrectamente agotar el ser del mundo en su objetividad[12]. Para él, Kant ha dado un paso decisivo hacia la posibilidad de la filosofía de la existencia, al proporcionar el fundamento metódico para la

idea de la fenomenalidad en correspondencia con nuestra existencia dentro de la dualidad sujeto-objeto, esta última en tanto subordinada al espacio y al tiempo como formas de intuición, y a las categorías consideradas como formas del pensamiento[13].

Sin embargo, aunque define el ámbito del sujeto como inconmensurable con la objetividad del objeto -la cual se establece más bien de acuerdo a este ámbito como su referencia necesaria-, Kant concibe el sujeto, al mismo tiempo, según una condición humana universal, abordando la estructura de la razón para todos los sujetos racionales posibles[14]. Pero el sujeto, concebido de este modo, contrasta con la singularidad y unicidad de la historicidad individual, que decide y actúa dentro del ámbito de las  posibilidades que se encuentran condicionadas según la ocurrencia de las situaciones límites. No obstante, Jaspers sigue a Kant y enfatiza que es imposible pensar, a no ser que lo que se piensa sea objetivado y también afirma que todas las objetivaciones deben ser metódicamente canceladas por el incesante pensamiento trascendiente via contradicciones y argumentaciones circulares, expresando la elusividad de lo que trasciende el marco de la división sujeto-objeto y conduciendo el pensamiento a los límites de lo pensable. Mas en este caso, según Jaspers, estos son límites (fronteras) en tanto son dados dentro del pensamiento. Sin embargo, las situaciones límite no pueden ser objeto del conocimiento ni del razonamiento lógico, sino que ellas más bien sólo impulsan la aclaración existencial.
De modo similar, se puede decir que mientras la filosofía trascendental de Kant ha adoptado como punto de partida la experiencia de la realización del conocimiento según la razón científica moderna -y examina además críticamente las condiciones para esta posibilidad-, la crítica de Jaspers comienza con la des-realización, por decirlo así, de la existencia empírica (Dasein) en un mundo en el cual la característica principal es la crisis. Y también examina las condiciones potenciales de la Existenz a través de la praxis, en tanto ellas se desenvuelven mediante la aclaración existencial y la comunicación. Para Jaspers, el orden de la Existenz no puede ser encontrado en ningún otro más que en el de la propia Existenz, y tiene sólo un significado indirecto[15] porque el ser de la Existenz es mera posibilidad. Cuando el pensamiento trascendiente "piensa sobre los objetos a través de formas no objetivas, salta sobre nuestra propia sombra mediante el pensamiento; piensa mediante métodos usando el entendimiento y va más allá del entendimiento"(RC 794), este lleva a cabo la "operación filosófica básica" y hace posible cambiar la actitud de la conciencia, i.e., su conversión[16]. Jaspers considera la conversión del pensamiento como una parte del trascender formal, o lo que equivale a lo mismo, en correspondencia con el "orden de la razón"[17]. Pero simultáneamente él también piensa que esta conversión responde a la realidad y al significado de la historicidad, lo que Kant no entendió -así, siguiendo a Jaspers, él habría perdido de vista la ética de la responsabilidad, con ayuda de la cual Max Weber desarrolla posteriormente su pensamiento. Luego, Jaspers subraya:

Lo que desde el punto de vista de una filosofía de la historia él [Kant] permite, es meramente el intento de escribir una historia en la que se muestra qué tan lejos y que no -medido por el ideal de la razón- los eventos y transformaciones que ocurrieron fueron ventajosos, y cómo todo esto se encuentra conectado.[RC 755]

La dialéctica de la historicidad (como una condición existencial según Jaspers) se manifiesta en la historia objetiva de la existencia empírica (Dasein), permite identificar toda situación histórica de lo que es empíricamente dado como un límite y crea también las condiciones para toda posibilidad histórica existencial. "En cualquier caso", indica Jaspers,

lo que ocurre depende del hombre. No hay nada que pudiera ser considerado como inevitable, como fatídico...Dentro de nosotros está lo que llega a ser, y dentro de cada individuo, definitivamente, aunque ningún individuo puede decidir a dónde va la orientación de la historia.[18]

Respecto a la experiencia humana de las situaciones límite, la heterogeneidad de la historicidad individual resulta al parecer irreductible al sujeto universal kantiano no sólo debido a sus manifestaciones históricas empíricas, sino también debido a su posibilidad existencial.
Para Jaspers, las situaciones límite (Grenzsituationen) no constituyen en sí mismas un contenido del pensamiento, sino más bien son la expresión de la discontinuidad y de los límites de la posible Existenz. Si la situación fáctica define la existencia empírica (Dasein), la situación límite define la Existenz. Según Jaspers, existir y experimentar las situaciones límite "son la misma cosa"[19], y "la auténtica función del límite" (F2 67-8) es apuntar hacia la Trascendencia, mientras este se mantiene inmanente. Las situaciones límite tienen una característica histórica (geschichtliche) para la posible Existenz, la que es única para el individuo, y aunque no pueden modificarse o suprimirse, no obstante pueden clarificarse por medio de la participación activa en ellas. La tarea de la filosofía consiste en la aclaración de la Existenz según la fisonomía existencial del individuo, en la medida en que puede abrir y estimular la posibilidad de la (auto) reflexión dentro de las situaciones límite,  haciendo posible establecer su alcance. La muerte, la culpa, la lucha, el sufrimiento y el fracaso como situaciones límite expresan la finitud de la Existenz y, al mismo tiempo, su posibilidad. Su significado puede sólo ser comunicado de una forma paradójica, en tanto opuesto a la existencia empírica -a la cual la Existenz, sin embargo, tiene que aferrarse, dado que esta es su único medio para manifestarse a sí misma.
En opinión de Jaspers, el significado del método trascendental de Kant ha cambiado a través de la aclaración por medio de la Existenz, aunque este sigue siendo condición esencial para dicha aclaración. Siguiendo a Jaspers, la filosofía trascendental de Kant se encuentra en el centro de la cuestión de la posibilidad,  al proponer las tres preguntas metafísicas bien conocidas relativas al conocer, el hacer y el creer. A partir de ellas, la filosofía de Jaspers fundamentó el método del trascender como posibilidad trascendental, por lo cual el trascender no permite captar ningún ser, "sino aclara un rasgo de nuestra existencia empírica, en general"(F2 408). Adicionalmente, su concepción relativa a la aclaración existencial contribuye a la expansión del método trascendental porque toma en cuenta no sólo el ámbito del trascender en el pensamiento -donde la Trascendencia puede ser representada como Idea-,  sino también, al mismo tiempo, se refiere al trascender en el sentido de una posibilidad existencial, allí donde el pensamiento ya no trasciende; esto es, en las situaciones límite. Es en este sentido que la noción de las situaciones límite en la filosofía de Jaspers representa un punto de giro dirigido hacia el ámbito de la Existenz en relación a la filosofía de Kant, y el criterio que inaugura un nuevo alcance para la reflexión filosófica.
No sólo es patente para el pensamiento trascendiente en la aclaración existencial que el pensamiento se encuentra en riesgo en las situaciones límite, sino también que la Existenz pone en riesgo al mismo tiempo su posibilidad y su destino. La auto-reflexión abre paso, en la aclaración existencial, a la aceptación o aquiescencia de los juicios (afirmativos o negativos), y a las decisiones a través de la acción. Jaspers subraya que el momento de la decisión involucra siempre respecto a la Existenz la posibilidad del riesgo; de esta forma, desde el punto de vista de la aclaración existencial, el alcance de toda ética racional sería objetable si se considera como garantía suficiente para el correcto curso de la acción -en cualquier caso, esta sólo puede apoyar la posibilidad restringida de la acción prudente, "ya que la Existenz tiene que decidir en el tiempo y no puede, arbitrariamente y sin interrupción, comprobar en aras de la prudencia", dice Jaspers, en tanto "el tiempo obliga"[20]:

La Existenz no puede esperar...tiene que decidir al instante en cada momento, y entonces debe ejecutar lo que sólo después de una cognición sin fin sería claro y evidente al final de los tiempos(...). La Existenz tiene que arriesgarse ella misma. Y sin embargo, en la decisión, en la resolución, queda a la espera de lo que ocurra".[FFR 407]

Desde la perspectiva de la temporalidad y la historicidad de la Existenz , Jaspers cuestiona la afirmación kantiana, "no arriesgar nada, debido a la seguridad material, a la posibilidad de ser injusto" (FFR 407). Esta afirmación parece ser contradictoria con la condición temporal del ser humano, en la que lo que es decidido en un instante único se decide por la eternidad. Jaspers comenta que la Existenz sabe que cuando actúa podría ser injusta; o también puede fallar en realizar la acción requerida cuando permanece impasible, sin importar si se involucra a través de algún evento, ya sea directa o indirectamente. De aquí puede inferirse que, para Jaspers, la Existenz no es capaz de evitar su condición culpable por medio de alguna ética racional.
Las situaciones límite dibujan los contornos únicos para la Existenz junto con el pensamiento trascendiente, y este último se mueve en círculos; busca romper el cerco de las objetividades y las fronteras; se dirige a la no-objetividad y abre espacio para la posible Existenz. Jaspers va más allá en relación al método trascendental, ya que la aclaración de la Existenz es la meta del pensamiento trascendiente, la cual abre para el sujeto la posibilidad de llegar a ser sí mismo. Y esto constituye "el antiguo secreto de la autoconciencia"(RC 799). Así, el "método del trascender" no sólo tiene un significado crítico para la filosofía de Jaspers, sino también un propósito existencial: "El trascender general, que se comunica filosóficamente, no coincide con la trascendencia existencial a sí mismo, y aunque es cierto que el pensamiento filosófico lo despierta o corrobora, no está a su vez llevado a cabo en él" (F1 55). De esta forma, la filosofía no puede ofrecer la protección que se necesita a fin de evitar todo riesgo para el trascender existencial.
El método de Kant ofrece a Jaspers una clave para orientar la posible Existenz hacia el desempeño del papel que a ella corresponde; esto es, poner en riesgo su posibilidad; en tal caso, se requiere una nueva actitud para la conciencia bajo la forma de una conversión o "renacimiento del pensar"(RC 794), apelando a la comunicación existencial y la aclaración. La "operación filosófica básica" se lleva a cabo como un salto a un nuevo nivel del pensamiento, y este se alcanza cuando, al mismo tiempo, la auto-transformación del sujeto que piensa es alcanzada haciéndolo así. La conversión de la forma de pensar del pensamiento intelectual a la razón abarcadora[21] -no sólo en el ámbito de la teoría, sino también por medio de sus implicaciones para la acción práctica- no es un proceso espontáneo, sino más bien trasciende la mera reflexión a través de la decisión voluntaria, involucrándola en la participación comunicativa. Para Jaspers, el pensamiento aclaratorio es la respuesta a una llamada desde la dimensión ética, lo cual es inherente al riesgo inevitable de la realización existencial.
Jaspers ha expuesto la razón a todos los riesgos de la Existenz. La aclaración existencial ha sido concebida por él no como una superación, sino como una expresión de las discontinuidades, paradojas y límites por los cuales se desenvuelve el camino problemático de la razón comunicativa y abarcadora. El encuentro de la razón con la Existenz nunca es definitivo, ni conduce a una suerte de reconciliación en una identidad imposible. La razón no pretende, en una visión retrospectiva, dictar un juicio sobre la Existenz: a diferencia del búho de Minerva, no levanta su vuelo al anochecer. En una aproximación sin fin, la razón muestra aquellas condiciones polares sin las cuales la condición humana no puede realizarse. La aclaración existencial no intenta declarar una teoría del ser de la Existenz, sino más bien exponer una crítica de las experiencias humanas -conduciendo al encuentro con la Transzendenz.
En tanto sólo el yo puede ejecutar este proceso, la operación filosófica básica siempre tiene un carácter individual, si bien puede alcanzarse por medio de la comunicación. Así, la conversión en la conciencia tiene una dimensión social inherente, que está ligada a las condiciones históricas de las situaciones límite, y también a las experiencias compartidas de las comunidades. Y como lo ha señalado Jaspers, el cambio de actitud en la conciencia -que se genera por la posible Existenz mientras se enfrenta a los riesgos que atraviesan los intentos para alcanzar su realización- representa no sólo la entrada a la libertad del filosofar, sino también deja al descubierto la posibilidad del fracaso, a la par con la conversión sin restricciones del pensar y del existir.




[1] Una descripción detallada de este  tema  se aborda en; Gladys L. Portuondo, La existencia en busca de la razón (Apuntes sobre la filosofía de Karl Jaspers), Saarbrücken, Germany: Editorial Académica Española, Lambert Academic Publishing GmbH & Co. KG, 2012. Agradecemos a Pedro Coutin Churchman y  a Lauren Robinson Coutin por su ayuda en la corrección de mi traducción al inglés de la primera versión en inglés de este artículo, publicado originalmente en español en: "Jaspers, Husserl, Kant: las situaciones-límite como 'punto de giro'", Mérida-Venezuela: Universidad de los Andes, Revista Filosofía 25 (2014) 111-120. También agradecemos a Helmut Wautischer y a su equipo editorial de Existenz por sus útiles comentarios y sugerencias  editoriales en relación a la presente versión en inglés revisada.
[2] Véase César Moreno, "De la excepción a la metafísica (Jaspers)", Madrid, España: Enclaves Fundamentales, Fenomenología y Filosofía Existencial 1 (Editorial Síntesis 2000), 167-87, aquí en p. 170.[En lo que sigue citado como EMJ]
[3] "En realidad existe una diferencia radical entre la fenomenología de la conciencia y la aclaración de la Existenz. Esta diferencia estaría mal designada si fuera llamada un retorno a partir de la conciencia a lo que se encuentra ante la conciencia y la soporta: se describe más correctamente como el salto del observar al filosofar, es decir, desde el conocer algo a la acción interior a través del pensar".  Karl Jaspers, "Reply to my Critics", The Philosophy of Karl Jaspers, ed. Paul A. Schilpp, La Salle, IL: Open Court Publishing Company 1981, pp. 747-869, aquí p. 819. [En lo que sigue citado como RC]. Todas las traducciones citadas de esta fuente  al español aquí son de la autora.
[4] "No sólo las alucinaciones, sino también los delirios, los modos de la conciencia del ego y las emociones podrían describirse tan claramente, sobre la base de las propias descripciones del paciente, que ellos serían reconocibles con seguridad en otros casos". Karl Jaspers, "Philosophical Autobiography", The Philosophy of Karl Jaspers, ed. Paul A. Schilpp, La Salle, IL: Open Court Publishing Company 1981, pp. 1-94, aquí p. 18 [En lo que sigue citado como PA].La traducción al español de esta fuente aquí es de la autora.
[5] Véase Karl Jaspers, Psicopatología General,  Fondo de Cultura Económica, México, 1993, p.58. En la versión en inglés, véase: "It is wrong to call this book the 'principal text of phenomenology.' The phenomenological attitude is one point of view and one chapter has been devoted to it in some detail as the viewpoint is a new one. But the whole book is directed to showing that it is only one point of view among many and holds a subordinate position at that". German text: Karl Jaspers, General Psychopathologie, Vol. 1, trad. J. Hoenig y Marian W. Hamilton, Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press 1997, p. 48.
[6] "Se ha probado que es posible y provechoso describir las experiencias internas de los pacientes como fenómenos de la conciencia...La fenomenología se convirtió en un método para la investigación"(PA 18). La traducción al español de esta fuente aquí es de la autora.
[7] Las situaciones límite como "punto de giro" significa en primer lugar, en el presente contexto, una visión tan crítica como es posible de la fenomenología de Husserl y del método trascendental de Kant en virtud de un desplazamiento del filosofar hacia el ámbito existencial, y en segundo lugar, una ampliación de los contenidos de la perspectiva filosófica. En nuestra opinión, las situaciones límite constituyen en la filosofía de Jaspers la incitación principal para el giro hacia el ámbito de la Existenz.
[8] El método del Verstehen o la verstehende Psychologie fue desarrollada originalmente en la Psicopatología General de Jaspers y, con posterioridad, en su Psychologie der Weltanschauungen.
[9] La primera discusión de Jaspers que utiliza la fenomenología en el contexto de la psiquiatría aparece en 1912 en "Die phänomenologische Forschungsrichtung in der Psychopathologie", Zeitschrift für die gesamte Neurologie und Psychiatrie 9/1 (Diciembre 1912), 391-408.
[10] Edmund Husserl, Cartesian Meditations: An Introduction to Phenomenology, trad. Dorion Cairns, The Netherlands: Martinus Nijhoff Publisher, 1977.
[11] César Moreno, "Formas de lucidez. De las cosas mismas a la existencia", Madrid, España: Enclaves fundamentales, Fenomenología y Filosofía existencial 1 (Editorial Síntesis 2000), 15-46, aquí p. 35.
[12] Karl Jaspers, "Doctrina de Kant sobre las ideas", en Conferencias y ensayos sobre historia de la filosofía, Madrid, España: Editorial Gredos 1972, pp. 114-40, aqií pp. 114-5.[En lo que sigue citado como DKI, mi traducción ] El texto en alemán: Karl Jaspers, "Kants Ideenlehre", en Psychologie der Weltanschauungen, Berlin, Deutschland: Springer Verlag 1971, pp. 463-86.
[13] Karl Jaspers, The Perennial Scope of Philosophy, trad. Ralph Mannheim, Philosophical Library, New York, 1949, p. 14. La traducción al español aquí es de la autora.
[14] Jaspers examina la teoría de las ideas de Kant subrayando la característica principal de las ideas, consistente en ser un contenido de la razón que sobrepasa la división sujeto-objeto. Jaspers examina también los comentarios de Kant sobre el problema del "ser Uno", lo individual, e indica que dicho problema no existe para la teoría de las categorías (en tanto resulta inalcanzable para el entendimiento). Subraya que este problema  se sitúa en un lugar central en la teoría de las ideas. Comenta que para Kant, "la determinación de toda entidad aislada es una tarea infinita que está fundada en la idea de la totalidad de la experiencia", así como  "cada individuo es infinito" porque "este es una idea en la medida en que se convierte en objeto del conocimiento"(DKI 128). Pero Kant se refiere al problema de lo individual en el ámbito de la razón, y no en el ámbito de la Existenz.
[15] Las referencias de Jaspers al significado indirecto de diferentes nociones -por ejemplo, las cifras de la trascendencia, o los conceptos y las descripciones fenomenológicas de la Existenz- subrayan la imposibilidad de encontrar un referente objetivo para estas nociones, dado que ellas pertenecen a un ámbito que sobrepasa la división sujeto-objeto, dentro de la cual el conocimiento es objetivado.
[16] El tema de la conversión de la conciencia tiene una posición central en el pensamiento de Karl Jaspers. Un estudio valioso sobre el significado de esta conversión bajo las condiciones de la Revolución  Tecnológica en la Edad Moderna puede encontrarse en Gregory J. Walters, Karl Jaspers and the Role of "Conversion" in the Nuclear Age, Lanham, MD: University Press of America, 1988.
[17] La "conversión del pensamiento"en Kant se desenvuelve en el ámbito de las operaciones lógicas, las cuales no incluyen el juicio, como Hanna Arendt lo señaló. Ella subraya que el juicio trata de lo particular y no tiene un lugar en la filosofía moral de Kant. Véase las conferencias de 1970 de Hannah Arendt Das Urteilen: Texte zu Kants politischer Philosophie, Piper, München, 1985. En español, Hannah Arendt, Conferencias sobre la filosofía política de Kant, trad. de Carmen Corral, Buenos Aires: Paidós 2003, pp. 16, 35.[En lo que sigue citado como CFP, mi traducción]. Arendt cita a Kant: "A blunt or limited head...may reach by studying the very erudition by means of training. But considering that, in such a case, the judgement is usually missing, it is not unusual to find highly educated men who, when using their scientific ability, let it display that irremediable lack [of the gift]" (CFP 17) ("Una cabeza obtusa o limitada ... puede alcanzar estudiando la erudición mediante el entrenamiento. Pero teniendo en cuenta que, en ese caso, generalmente falta el juicio, no es raro encontrar hombres altamente educados que, al usar su capacidad científica, muestren esa falta irremediable [del don]"). Arendt refiere la cita a Kant, Kritik der reinen Vernunft, B172-B173, trad. al español: Crítica de la Razón Pura, Madrid, Alfaguara, 1978. Véase la cita completa en la versión oficial en inglés en: Inmanuel Kant, Critique of Pure Reason, ed. y trad. por Paul Guyer y Allen W. Wood, Cambridge, MA: Cambridge University Press 1998, p. 268-9 como sigue: "A dull or limited head, which is lacking nothing but the appropriate degree of understanding and its proper concepts, may be well trained through instruction, even to the point of becoming learned. But since it would usually still lack the power of judgement (the secunda Petri), it is not at all uncommon to encounter very learned men who in many fine pathological, juridical, or political rules  in his head, of which he can even be a thorough teacher, and yet can easily stumble in their application, either because he is lacking in natural power of judgement (though not in understanding),  and to be sure understand the universal in abstracto but cannot distinguish whether a case in concreto belongs under it, or also because he has not received adequate training for this judgement through examples and actual bussiness". Arendt señala la significación de este tema para "un grupo de cuestiones que encaran al pensamiento moderno, particularmente el problema de la teoría y la práctica, y para todos los intentos de lograr una teoría de la ética más o menos plausible"(CFP 18). En su "reply to my Critics" Jaspers afirma en su comentario a Walter Kaufmann que la opinión de Kaufmann, según la cual "él piensa que yo me encuentro por encima de todo en el terreno de la Crítica de la Razón Práctica", es difícilmente correcta. Más bien Jaspers dice que, aunque él conoce esta obra, él ha "estudiado, repetida y completamente, y pensado una y otra vez sólo a través de las otras dos Críticas"(RC 857).
[18] Karl Jaspers, Origen y meta de la historia, Revista de Occidente, Madrid, 1953, p. 166. [Mi traducción al inglés: "what happens depends on man. There is nothing that might be considered as unavoidable, as fateful...Within us is what gets to be,  and within every individual, definitely, although no individual can decide where it goes history's guidance".]
[19] Karl Jaspers, Filosofía, edición en dos volúmenes de la Revista de Occidente, Madrid, 1959, Vol. 2, p. 67.[En lo que sigue citado como F seguido por el número del volumen. Mi traducción: : "are  the same thing" y "the authentic function of the boundary" en la versión en inglés] Texto en alemán: Karl Jaspers, Philosophie,  3 Vols., Berlin, Deutschland: Springer Verlag, 1932.
[20] Karl Jaspers, La fe filosófica ante la revelación, Editorial Gredos, Madrid, 1968, p. 407.[En todas las citas que siguen citado como FFR con mi traducción al inglés en la versión en inglés.] German text: Karl Jaspers, Der Philosophische Glaube angesichts der Christlichen Offenbarung, Basel, Stuttgart: Helbing & Lichtenhahn, 1960.
[21] La noción de "razón abarcadora", que es una de las piedras angulares de la filosofía de Jaspers, puede ser representada brevemente como la constante expansión de la razón a través del trascender ilimitado del pensamiento.

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