Resumen: El ensayo resume algunos comentarios -según se ha discutido en mi libro La existencia en busca de la razón. Apuntes sobre la filosofía de Karl Jaspers, Editorial Académica Española, LAP LAMBERT Academic Publishing GmbH & Co. KG, Alemania, 2012- sobre el
significado de las situaciones-límite en la filosofía de Karl Jaspers como un
punto de giro respecto a la fenomenología de Edmund Husserl y la filosofía
trascendental de Inmanuel Kant, y como una clave para la comprensión de algunas
de las diferencias de la filosofía de Karl Jaspers respecto al pensamiento de
Husserl y el de Kant, respectivamente.
Para Jaspers, el significado de las situaciones-límite como estructura
de la Existenz subraya la posibilidad
del riesgo en la historicidad individual. El arriesgarse rompe el flujo de la
reflexión y, al mismo tiempo, apela a una apertura de la ética -sin sacrificar
la universalidad del imperativo categórico de Kant. Desde el punto de vista de
Jaspers, la fenomenología de Husserl no abre la posibilidad de la
autotransformación para el yo, ni cointribuye a desenvolver la "acción
interior" del pensamiento trascendiente, y en tanto las situaciones-límite
rompen el flujo de la conciencia auto-reflexiva, las tensiones que se levantan
entre la conciencia y la Existenz se mantienen más allá del alcance de la
fenomenmología de Husserl . De igual modo,
como puede verse a partir de la posición de Jaspers, el significado del método
trascendental de Kant se ha hecho diferente por la clarificación por medio de
la Existenz , lo que muestra no sólo
que el pensamiento se encuentra en riesgo en las situaciones-límite, sino
también que la Existenz al mismo tiempo
pone en riesgo su posibilidad y su destino.
Palabras clave: Fenomenología de la conciencia, conciencia enferma,
autoconciencia reflexiva, situaciones-límite, pensamiento trascendiente (sic.),
método trascendental, aclaración existencial, historicidad individual.
Publicado originalmente en: Revista Filosofía No. 25, Universidad de los Andes, Mérida-Venezuela, Enero-diciembre 2014 / ISSN 1315-3463.
En: http://erevistas.saber.ula.ve/index.php/filosofia/article/view/5523/5328
Versión ampliada en inglés en: Gladys L. Portuondo, "Jaspers, Husserl, Kant: Boundary Situations as a 'turning-point'", en: http://www.existenz.us/volumes/Vol.11-1Portuondo.pdf
Versión ampliada en inglés en: Gladys L. Portuondo, "Jaspers, Husserl, Kant: Boundary Situations as a 'turning-point'", en: http://www.existenz.us/volumes/Vol.11-1Portuondo.pdf
Jaspers ha enfatizado que la filosofía de la conciencia adopta un
significado "contemplativo" en la fenomenología de Husserl. Reprocha
a Husserl lo mismo que a Descartes: ambos intentan validar para la filosofía los
criterios de evidencia y de certeza, cuya base se encuentra en las
matemáticas. A partir de su experiencia clínica como psiquiatra, Jaspers se
enfrentó a los "desvíos" de la psique patológica frente a las
pretensiones de coherencia y de sentido de la fenomenología de la conciencia
según la filosofía de Husserl[1].
pues la búsqueda fenomenológica de la verdad "en sí misma", como
respuesta de Husserl a la fundamentación de la filosofía como "ciencia
rigurosa", no se ocupa de comprender adecuadamente la conciencia enferma.
No obstante, al considerar que el alcance de la fenomenología de la conciencia
se limita a describir fenómenos particulares
como método, Jaspers la utiliza para describir las experiencias de las
personas con enfermedades mentales. Estima que esta es sólo un "método
subordinado" para la descripción[2]
y, por lo tanto, únicamente un método de investigación científica[3].
Aunque en ningún caso la acepta como un método filosófico, para Jaspers la
fenomenología permite representar objetivamente los fenómenos de la vida
mental, pero no abre la posibilidad de una auto-transformación para el yo, ni
tampoco contribuye a desarrollar la "acción interior" del pensamiento
trascendiente -que es para Jaspers condición necesaria del filosofar. "En realidad", afirma Jaspers,
"existe una diferencia radical entre la fenomenología de la conciencia y
la aclaración de la Existenz (...), descrita
(...) como el salto de la observación al filosofar, es decir, de saber algo a
la acción interna a través del pensamiento"[4]. Este método no alcanza una comprensión (Verstehen)[5]
de la psique enferma; es decir, una interpretación de las conexiones genéticas
que existen entre los estados mentales y las relaciones y motivaciones que los
animan [PA 18]. Para Jaspers, quien
introdujo la fenomenología en la psiquiatría[6],
esta resulta útil únicamente como método empírico para definir y distinguir los
estados mentales.
Aunque desde las Meditaciones
cartesianas (1931) Husserl había mostrado su interés en el "mundo de
los hombres" como campo de la intersubjetividad trascendental y apertura
del espacio para el "mundo de la vida", las tensiones entre la
conciencia y la Existenz permanecen
ajenas a la fenomenología de Husserl. En consecuencia, esta no toma en
consideración las situaciones-límite, las cuales rompen el "flujo" de
la conciencia auto-reflexiva. Si nos atenemos a Jaspers, resulta difícil
entonces no tomar en consideración que el límite inherente a la fenomenología
como una filosofía de la conciencia hace imposible avanzar hacia la filosofía
de la existencia, ya que esta última tiene que ser inclusiva en lo que respecta
a todas las potencialidades humanas.
La relación de Jaspers con la
fenomenología de Husserl tiene en cuenta dos circunstancias fundamentales: en
primer lugar, la Existenz va más allá
de (y comprende) la conciencia, pero la fenomenología se mantiene, básicamente,
en el ámbito de esta última[7];
en segundo lugar, la filosofía de Jaspers reclama una dimensión ética del
filosofar que conduce el pensamiento a la vida práctica, donde se supera la
dimensión contemplativa de la reflexividad a partir de la condición desgarrada
del existente.
Haciendo hincapié en el método trascendental de Kant en cuanto el mismo se
propone trascender lo objetivo [RC
792], Jaspers reconoce en este método el tipo característico del método
filosófico -diferente del método científico. Jaspers considera que el camino a
la Existenz, abierto a través de la
auto-reflexión, es revelado por Kant a partir del reconocimiento de: 1) la
orientación filosófica en el mundo sin "ilusiones engañosas", como
camino de la ciencia y del conocimiento objetivo; 2) la forma del pensamiento
que transforma el mundo en libertad, lo que demuestra que el mundo no puede
"cerrarse en sí mismo" y es así incomprensible en su conjunto para el
conocimiento objetivo. Jaspers señala que el esfuerzo para trascender la
escisión sujeto-objeto no es posible al
margen de la ciencia y del conocimiento objetivo. Kant mantiene una postura
similar respecto a la relación entre la ciencia y la filosofía, y Jaspers
subraya con Kant la "no-oclusión"
del mundo a través de las antinomias y falacias que son el resultado de la
identificación de la idea del mundo con una totalidad, la cual pretende agotar
el ser del mundo en su "objetividad"[8].
Para Jaspers, Kant habría dado un paso decisivo hacia la posibilidad de la
filosofía de la Existenz, al
proporcionar el fundamento metódico de la "idea de la fenomenicidad
correspondiente a nuestra existencia dentro de la dualidad sujeto-objeto,
subordinada al espacio y el tiempo como formas de la intuición, y a categorías
consideradas como formas del pensamiento"[9].
Al determinar el alcance del sujeto como inconmensurable con la objetividad del
objeto -que más bien es "puesta" según este alcance como su referente
necesario- Kant concibe al sujeto de
acuerdo a una condición humana universal[10],
abordando las estructuras de la razón para todo sujeto racional posible. El
sujeto así concebido contrasta con la singularidad e irrepetibilidad de la historicidad
individual, la cual decide y actúa en el ámbito de posibilidades cuyo
condicionamiento y alcance responden a situaciones-límite irrebasables para
la Existenz.
Si bien Jaspers sigue a Kant e
igualmente hace hincapié en que no es
posible pensar, a menos que lo que se piensa sea objetivado -afirmando, así
mismo, que todas las objetivaciones deben ser metódicamente canceladas por el
incesante pensamiento trascendiente a través de contradicciones y círculos,
poniendo de manifiesto el carácter esquivo de lo que trasciende el marco de la
escisión sujeto-objeto y conduciendo al pensamiento hasta los límites de lo
pensable-, en este caso estos son
límites, subraya Jaspers, según son dados
en el pensamiento.
De manera análoga, puede afirmarse que si bien la filosofía trascendental
de Kant ha adoptado la experiencia de la realización
de los conocimientos de acuerdo con la razón científica moderna como punto de partida
-a la vez que examina críticamente las
condiciones de esta posibilidad-, la crítica de Jaspers se inicia con la des-realización, por así decir, de la
existencia empírica (Dasein) en un
mundo cuya característica distintiva es la crisis, examinando de una manera similar las
condiciones de la posible Existenz través de una praxis que se despliega en virtud de la aclaración
existencial y la comunicación. Para Jaspers, el "orden" de la Existenz no puede encontrarse en ningún
otro que en el de la propia Existenz,
pero este orden sólo tiene un significado indirecto[11]
porque el ser de Existenz es únicamente
posibilidad. Cuando el pensamiento trascendiente (esto es, el
pensamiento que realiza la acción de
trascender el entendimiento, sin renunciar a éste y apelando a la anulación
metódica de las objetivaciones) "piensa
acerca de los objetos a través de formas no objetivas, salta por encima de
nuestra propia sombra por medio del pensamiento; piensa por métodos que usan el
entendimiento y que van más allá del entendimiento" [RC 794][12],
lleva a cabo la "operación
filosófica básica" y hace posible cambiar la actitud de la conciencia, o
lo que es lo mismo, hace posible su conversión[13].
Jaspers considera la conversión del pensamiento como parte del trascender
formal, o lo que es lo mismo, según el "orden de la razón"[14].
Pero también cree que esta conversión responde a la "realidad" y al "sentido
de la historicidad", que a su
juicio Kant no entendió -por lo que, siguiendo a Jaspers, Kant perdió de vista la
ética de la responsabilidad, a través de la cual Max Weber desarrolla su
pensamiento posterior. Así, Jaspers enfatiza:
Lo que, desde el punto de vista de una filosofía de la historia, él [Kant]
permite, es meramente el intento de escribir una historia en la que se muestra
en qué medida y hasta qué punto -medido por el ideal de la razón-, los
hechos y transformaciones que se produjeron eran ventajosos, y cómo todo esto
está conectado [RC 755].[15]
La dialéctica de la relación de la historicidad (tal como es concebida como condición existencial por Jaspers) y la historia
objetiva de la existencia empírica (Dasein)
permite la identificación de los cercos (o límites, como Jaspers los denomina) en
la sociedad; esto afecta tanto a
cualquier situación histórica de lo dado empíricamente como límite, así como
también crea las condiciones de la posibilidad histórica. "En cualquier
caso", Jaspers señala, "lo que sucede depende del hombre. No hay nada
que pueda ser considerado como inevitable, fatídico (...) Dentro de nosotros está
lo que llega a ser, y dentro de cada individuo, sin duda, a pesar de que ningún
individuo puede decidir a dónde va la dirección de la historia"[16].
Para la experiencia humana de las situaciones-límite, al parecer la
heterogeneidad de la historicidad individual es irreductible al sujeto
universal kantiano no sólo por sus manifestaciones empíricas, sino también
debido a su potencialidad existencial.
Para Jaspers, las situaciones-límite (Grenzsituationen)
no constituyen ellas mismas un contenido del pensamiento, sino más bien la expresión de la
discontinuidad y de los límites de la posible Existenz. Si la situación fáctica define a la existencia empírica (Dasein), la situación-límite define a la
Existenz: para Jaspers, existir y experimentar
las situaciones-límite "son una misma cosa"[17],
siendo la "auténtica función del límite" [F2 67-68] señalar a la
Trascendencia, sin dejar de ser inmanente. Desde las situaciones-límite la oclusión
de la existencia empírica se revela, así como la incapacidad del entendimiento
para aclarar su significado en la conciencia en general[18].
La situación-límite tiene un carácter "histórico" (geschichtlich) para la posible Existenz y es única para el individuo:
éste no puede modificarla ni suprimirla; en cambio, puede esclarecerla, esto es, comprenderla a través de la activa
participación en ella. La tarea de la filosofía como aclaración de la Existenz es abordada en correspondencia
con la fisonomía existencial del individuo en tanto esta puede abrir y
estimular la posibilidad de la (auto)reflexión en las situaciones-límite, aunque
también determina el ámbito de aplicación de dicha posibilidad. La muerte; la
culpa; la lucha; el sufrimiento; el fracaso, como situaciones-límite expresan
la finitud de la Existenz y, al mismo
tiempo, su potencialidad. Su significado sólo puede ser comunicado de manera
paradójica y en oposición a la existencia empírica -a la que la Existenz, sin embargo, tiene que
"agarrarse", en la medida en que esta es el único medio para su
manifestación.
Para Jaspers, el método trascendental de Kant cambia su significado en la
aclaración de la Existenz, aunque es
su condición esencial. Así, siguiendo a Jaspers, la filosofía trascendental de
Kant se mantiene en el ámbito de la pregunta sobre la "posibilidad", proponiendo las conocidas tres cuestiones metafísicas,
relacionadas con el conocer, el hacer y el esperar. Desde ellas, esta filosofía
ha fundamentado el método del trascender en la posibilidad trascendental, donde
el pensamiento trascendiente no capta ningún ser, "sino que "aclara
un aspecto de nuestra existencia empírica, en general" [F2 408]. De este modo, la concepción de
Jaspers sobre la aclaración existencial contribuye a ampliar el método
trascendental, ya que toma en cuenta no sólo el alcance del trascender en el
pensamiento -donde la Trascendencia se puede representar como Idea-, sino que
al mismo tiempo se refiere al trascender que significa una potencialidad
existencial, justo allí donde el pensamiento ya no trasciende, es decir, en las
situaciones-límite, donde la Trascendencia aparece como una experiencia de
libertad para el sí-mismo, así como testimonio del que da cuenta la Existenz.
No sólo es evidente para el trascender a través de la aclaración
existencial que el pensamiento está en juego en las situaciones-límite, sino
también que la Existenz pone en juego
su potencialidad y su "destino", como lo expresa Jaspers. La
auto-reflexión da paso, en la aclaración existencial, a la aceptación o aquiescencia
de los juicios (positivos o negativos) y
a las decisiones a través de la acción. Jaspers subraya que el momento de la
decisión siempre implica para la Existenz
la posibilidad del riesgo; de esta manera, desde el punto de vista de la
aclaración existencial, puede inferirse que el alcance de cualquier ética
racional sería objetable, si esta se considera como garantía suficiente para la
acción -en cualquier caso, si nos atenemos a la perspectiva de Jaspers esta
sólo podría apoyar la limitada posibilidad de la acción prudente, "ya que
la Existenz debe decidir a tiempo y
no puede, de manera arbitraria y sin interrupción, comprobar en aras de la
prudencia", porque "el tiempo obliga"[19]:
"La Existenz no puede
esperar (...), debe decidir al instante en cada momento, y entonces debe
ejecutar lo que sólo después de una cognición sin fin sería claro y evidente al
final de los tiempos(...). La Existenz tiene
que arriesgarse ella misma. Y sin embargo, en la decisión, en la resolución,
queda a la espera de lo que ocurra" [RFF
407].[20]
A partir de la temporalidad y la historicidad de la Existenz, Jaspers cuestiona la afirmación kantiana de "no
arriesgar nada, debido a la seguridad material, a la posibilidad de ser
injusto" [RFF 407][21].
Esta afirmación parece ser contradictoria con la condición temporal del ser
humano, donde lo que se decidió en el
instante, se decide por la eternidad -pues no es posible retrotraer la
acción en el tiempo, lo que tanto Kant, como Jaspers, toman en consideración.
Jaspers comenta que la Existenz sabe que cuando actúa, podría ser
injusta; o también puede omitir la acción requerida cuando permanece
impasible, sin importar si se involucra a través de algún evento, ya sea
directa o indirectamente. Se puede inferir que, para Jaspers, la Existenz no es capaz de evitar su
condición de culpabilidad a través de alguna ética racional, así como dicha
condición representa la situación límite para toda acción justa.
Las situaciones-límite contribuyen a dibujar los contornos individuales
para la Existenz junto con el
pensamiento trascendiente, el cual se mueve en círculos; busca romper el cerco
de las objetividades y las fronteras; se dirige hacia la no-objetividad y crea
el espacio para la posible Existenz.
La aclaración de la Existenz es el objetivo
del pensamiento trascendiente, lo que abre la posibilidad para el sujeto de
"llegar a ser sí mismo." Y
esto precisamente constituye "el antiguo secreto de la autoconciencia"
[RC 799][22].
Así que según Jaspers el método del trascender no sólo tiene una magnitud fundamental
en su filosofía, sino también tiene un objetivo existencial, consistente en
"despertar" y "corroborar" la trascendencia existencial por cuanto: "La trascendencia general,
que se comunica filosóficamente, no coincide con la trascendencia existencial a
sí mismo, y aunque es cierto que el pensamiento filosófico la despierta o
corrobora, no está, a su vez, llevada a cabo en él"[23].
De este modo, la filosofía no puede garantizar la elusión de los riesgos del
trascender existencial.
Por sí mismo, el método de Kant ofrece a Jaspers una clave para orientar la
posible Existenz hacia el desempeño
de la función que sólo a ella le corresponde; es decir, poner en juego su potencialidad; en tal caso,
se requiere aquella nueva actitud de la conciencia que Jaspers denomina conversión o "re-nacimiento del
pensamiento" [RC 794][24]
por medio de la comunicación existencial y la aclaración. La "operación
filosófica básica" se lleva a cabo como un salto a un nuevo nivel de
pensamiento y se alcanza si, al mismo
tiempo, se alcanza la auto-transformación
del sujeto que piensa. Pero la conversión de la forma de pensar del pensamiento
intelectual a la "razón abarcadora"[25]
-no sólo en el ámbito de la teoría, sino también a través de sus implicaciones
en la práctica- no es un proceso espontáneo, sino más bien trasciende la
reflexividad a través de la decisión voluntaria y la involucra en la
participación comunicativa. Para Jaspers, el pensamiento aclaratorio responde a
un reclamo de orden ético, al que está unido el riesgo inevitable de la
realización existencial.
La razón ha sido expuesta por Jaspers a todos los riesgos de la Existenz. La aclaración existencial ha
sido concebida no como superación, sino como expresión de las discontinuidades, paradojas y
límites, por los cuales el camino de la razón comunicativa y abarcadora se
desarrolla. El encuentro de la razón con la Existenz
nunca es definitivo, ni conduce a una suerte de reconciliación en una identidad
imposible donde la razón, así como la Existenz,
quedarían disueltas. La razón no pretende dictar sentencia a la Existenz en una visión retrospectiva:
ella no levanta el vuelo al anochecer, como el búho de Minerva. En una
aproximación sin fin, la razón muestra aquellas condiciones polares, sin las
cuales la condición humana no puede realizarse. La aclaración existencial no
intenta proclamar una teoría del "ser" de la Existenz, sino más bien una crítica sobre experiencias humanas que
llevan al encuentro con la Trascendencia.
Ya que sólo corresponde al yo llevar a cabo este proceso, la
"operación filosófica básica" tiene un carácter individual, pero sólo
se logra a través de la comunicación. Por lo tanto, la conversión de la
conciencia tiene una inherente dimensión social, que está vinculada a las
condiciones históricas de las situaciones-límite y también a las experiencias
compartidas de las comunidades. Y como Jaspers ha señalado, el cambio de
actitud de la conciencia, que se genera a partir de la posible Existenz -mientras esta se enfrenta a
los riesgos mediante los intentos para alcanzar su realización- representa no
sólo la entrada a la libertad de filosofar, sino que también pone al descubierto
la posibilidad del fracaso a la par con la conversión irrestricta del pensar y el
existir.
[1] Cf. César
Moreno, "De la excepción a la metafísica (Jaspers)", Fenomenología y Filosofía existencial, Vol.
1, Enclaves Fundamentales, Editorial Síntesis, Madrid, 2000, p. 170. [En lo
que sigue citadop como EMJ]
[2] Cf. Karl
Jaspers, Psicopatología General,
Fondo de Cultura Económica, México, 1993,p. 58.
[3] "Not
only hallucinations, but also delusions, modes of ego-consciousness, and
emotions could, on the basis of the patients'
own descriptions, be described so clearly that they became recognizable
with certainty in other cases." Karl Jaspers, "Philosophical Autobiography," P. A. Schilpp, ed., The Philosophy of Karl Jaspers,
Open Court Publishing Company, La Salle, Illinois, 1981, p. 18. [Mi traducción al español. Nota de la autora] [En lo que
sigue citado como PA]
4 En el original: "Actually there
exists a radical difference between the phenomenology of consciousness and the
illumination of Existenz (...), it is described (...) as the leap from
observing to philosophizing, that is, from knowing something to inner action through
thinking."
[Mi
traducción al español. Nota de la autora]. Karl Jaspers, "Reply to my
Critics," en: P. A. Schipp, ed., The
Philosophy of Karl Jaspers, Open
Court Publishing Company, La Salle, Illinois, 1981, p. 819. [En lo que sigue citado como RC]
[5] El método del Verstehen
o "verstehende Psychologie" (que puede traducirse como
"Psicología comprensiva")como Jaspers lo llama, fue desarrollado
originalmente en Psicopatología General
(versión en español editada por el Fondo de Cultura Económica, México, 1993) y,
posteriormente, en Psicología de las
Concepciones del Mundo (versión en español editada por Editorial Gredos,
Madrid, 1967). Éste se inspiró en la Psicología analítica y descriptiva de W.
Dilthey. Cf.
Ludwig Lefebre, "The Psychology of Karl Jaspers", en The Philosophy of Karl Jaspers, P. A.
Schilpp, ed. cit., pp. 475, 476, 477, 484-485 y Leonard Ehrlich, "Jaspers'
Methodology of Verstehen. Its basis
for History, Psychology, Translation." En: Existenz. An International Journal in Philosophy, Religion, Politics,
and the Arts, Vol. 3, N. 1, Spring 2008. Véase: www.existenz.us/Volumes/Vol.3-1Ehrlich.html; versión en español en: "Estudios
sobre la filosofía de Karl Jaspers":
"La metodología del Verstehen,
de Jaspers. Sus fundamentos para la Historia, la Psicología, la
traducción" (traducción al español de Gladys L. Portuondo), en:
http://gladysleandraportuondo.blogspot.com/2011/04/leonard-ehrlich-la-metodologia-del.html
[6] La primera
referencia de Jaspers respecto al uso de la fenomenología en la Psiquiatría
aparece en 1912. Véase:
Karl Jaspers, "Die
phenomenologische Forschungsrichtung in der Psychopatologie," en Zeitschrift für die gesamte Neurologie und
Psychiatrie, No. 9,1912, pp. 391-408.
Citado por Ludwig Lefebre,
"The Psychology of Karl Jaspers," en P. A. Schilpp, The Philosophy of Karl Jaspers, ed.. cit.,
p. 473, nota al pie 7.
[7] Cf. César
Moreno, "Formas de lucidez. De las cosas mismas a la existencia", en:
Fenomenología y Filosofía existencial, ed.
cit., p. 35.
[8] Cf. Karl
Jaspers, "Doctrina de Kant sobre las Ideas", en: Conferencias y ensayos sobre historia de la filosofía, Editorial
Gredos, Madrid, 1972, pp. 114-115.
[10] En Psicología de las Concepciones del Mundo
(versión en español por Editorial Gredos, Madrid, 1967), Jaspers se detiene en
el Apéndice en la teoría de las ideas de Kant, donde resalta la característica específica que a
estas corresponde como contenidos de la razón que rebasa la escisión
sujeto-objeto. Se detiene así mismo en los comentarios de Kant acerca del
problema del "ente uno", del individuo, en el acápite sobre las ideas
de la totalidad del contenido de la experiencia. Al señalar que dicho
problema no existe para la teoría de las
categorías por cuanto este resulta inaccesible para el entendimiento, Jaspers
subraya que en cambio, el mismo ocupa un
lugar prominente en la teoría de las ideas. Comenta que para Kant "la
determinación de todo ente aislado es igualmente tarea infinita que se fundamenta
en la idea de la totalidad de la experiencia", y que "todo individuo
es infinito" por cuanto "es idea en la medida en que llega a ser
objeto del conocimiento"; así como que "la idea del individuo existe
solamente en la idea de la totalidad en
general" pues las ideas son "tarea infinita para el
conocer" (pp. 610,611). Pero Kant se refiere al problema de lo individual
en el ámbito de la razón, no en el ámbito de la Existenz. [Nota de la autora]
[11] Las referencias de Jaspers al significado
"indirecto" de diferentes nociones, como por ejemplo las cifras de la
Trascendencia, o los
"conceptos" y descripciones
fenomenológicas de la Existenz,
subrayan la imposibilidad de encontrar algún referente objetivo para estas
nociones, en tanto ellas pertenecen a un ámbito que rebasa la escisión
sujeto-objeto en cuyos límites el saber es objetivado. [Nota de la
autora]
[12] En el original: "thinks about objects through non-objective
ways; jumps over our own shadow by thought; thinks by methods using
understanding and going beyond understanding"...[Mi traducción al español.
Nota de la autora]
[13] El tema de la
conversión de la conciencia por medio del filosofar ocupa un lugar central en
el pensamiento de Karl Jaspers. Un
estudio meritorio sobre la significación de esta conversión en las condiciones
de la revolución tecnológica contemporánea puede encontrarse en: Gregory J.
Walters, Karl Jaspers and the Role of
"Conversion" in the Nuclear Age,
University Press of America, 1988.
[14] La "conversión del pensamiento" en Kant se despliega
en el ámbito de las operaciones lógicas que no incluyen el juicio, como lo
señala Hannah Arendt. Ella ha subrayado que el juicio se ocupa de lo particular
y no ocupa un lugar en la filosofía moral de Kant. Véase: Hannah Arendt, , Conferencias sobre la filosofía política de Kant, trad. por Carmen
Corral, Buenos Aires, Paidós, 2003, p. 16 y p. 35. Arendt cita a Kant: "Una cabeza cerrada o limitada [...]
puede alcanzar mediante el estudio la propia erudición por medio del
entrenamiento. Pero teniendo en cuenta que, en tal caso, el juicio suele
faltar, no es raro encontrar hombres con educación superior que, al utilizar su
capacidad científica, dejan ver esa falta irremediable [del don]". En:
I. Kant, Kritik der reinen Vernunft, B172-B173, trad. al español: Crítica de la Razón Pura, Madrid:
Alfaguara,1978 [1986]. Véase: Hannah
Arendt, op. cit., p. 17. Arendt señala más abajo la significación de este tema
para "un grupo de cuestiones que enfrentan al pensamiento moderno,
particularmente el problema de la teoría y la práctica, y para todos los
intentos de alcanzar una teoría de la ética más o menos plausible". A su
vez, en su "Reply to my Critics", Jaspers afirma en su comentario a
Walter Kaufmann que la opinión del mismo, según la cual "él piensa que yo
me sitúo por encima del fundamento de la Crítica
de la Razón Práctica, se encuentra difícilmente en lo correcto". Jaspers dice que, si bien él conoce esta
obra, él "ha estudiado repetida y completamente, y una y otra vez ha
pensado, sólo a través de las otras dos Críticas". En: Karl Jaspers, "Reply to my
Critics", P. A. Schilpp, op. cit. p. 857[Mi traducción al español. Nota de
la autora]. La valoración del significado del juicio para la Existenz en la filosofía de Karl
Jaspers, no obstante, es un tema que sobrepasa el propósito limitado de este
artículo.
[15] En el original:
"What, from the point of view of a philosophy of history, he [Kant]
permits is merely the attempt to write a history in which it is shown in how
far and in how far not -measured by the ideal of reason- the events and
transformations which occurred were advantageous, and how all this is
connected."[Mi traducción al español. Nota de la autora]
[16] Karl Jaspers, Origen y meta de la historia, Revista de
Occidente, Madrid, 1953, p. 166.
[17] Karl Jaspers, Filosofía, edición en dos volúmenes de
la Revista de Occidente, Madrid, Vol. 2, p. 67. [En lo que sigue citado como F2]
[18] Recuérdese que Jaspers denomina "conciencia en general" al
entendimiento común y a las formas de comunicación según la lógica universal
que corresponde a éste.
[19] Karl Jaspers, La fe filosófica ante la revelación,
Editorial Gredos, Madrid, 1968, p. 407 .
[En lo que sigue citado como FFR ]
[20] En el original:
"Existenz cannot wait (...) it must
decide instantly each time, then it should run what only after an endless
cognition would be clear and apparent, at the end of time (...) Existenz has to risk itself. And yet at
the decision, at resoluteness, it stays on expectation of whichever
comes." [Mi traducción al español. Nota de la autora]
[21]
En el
original: "do not risk anything,
because of the material safety, to the possibility of being unfair". [Mi traducción al español. Nota de la autora]
[22] En el
original: "the ages-old secret of self-consciousness". [Mi traducción
al español. Nota de la autora]
[24] En el
original: "re-birth of thinking."[Mi traducción al español. Nota de
la autora]
[25] La noción de "razón abarcadora" u
omicomprehensiva, como también puede traducirse, es uno de los pilares
esenciales de la filosofía de Jaspers. Puede interpretarse, en sentido resumido,
como la razón que se amplía
incesantemente en el proceso del trascender ilimitado del pensamiento. Una
exposición detallada del significado de esta noción puede encontrarse en la
obra de Karl Jaspers, "Razón y Existencia" (edición en español:
Editorial Nova, Buenos Aires, 1959).
No comments:
Post a Comment
Please leave here your comment. Por favor, escriba aquí su comentario.