Monday, September 14, 2015

Gladys L. Portuondo. JASPERS, HUSSERL, KANT: LAS SITUACIONES-LÍMITE COMO "PUNTO DE GIRO"




ResumenEl ensayo resume algunos comentarios -según se ha discutido en mi libro La existencia en busca de la razón. Apuntes sobre la filosofía de Karl Jaspers, Editorial Académica Española, LAP LAMBERT Academic Publishing GmbH & Co. KG, Alemania, 2012- sobre el significado de las situaciones-límite en la filosofía de Karl Jaspers como un punto de giro respecto a la fenomenología de Edmund Husserl y la filosofía trascendental de Inmanuel Kant, y como una clave para la comprensión de algunas de las diferencias de la filosofía de Karl Jaspers respecto al pensamiento de Husserl y el de Kant, respectivamente.  Para Jaspers, el significado de las situaciones-límite como estructura de la Existenz subraya la posibilidad del riesgo en la historicidad individual. El arriesgarse rompe el flujo de la reflexión y, al mismo tiempo, apela a una apertura de la ética -sin sacrificar la universalidad del imperativo categórico de Kant. Desde el punto de vista de Jaspers, la fenomenología de Husserl no abre la posibilidad de la autotransformación para el yo, ni cointribuye a desenvolver la "acción interior" del pensamiento trascendiente, y en tanto las situaciones-límite rompen el flujo de la conciencia auto-reflexiva, las tensiones que se levantan entre la conciencia y la Existenz  se mantienen más allá del alcance de la fenomenmología de Husserl . De igual  modo, como puede verse a partir de la posición de Jaspers, el significado del método trascendental de Kant se ha hecho diferente por la clarificación por medio de la Existenz , lo que muestra no sólo que el pensamiento se encuentra en riesgo en las situaciones-límite, sino también que la Existenz al mismo tiempo pone en riesgo su posibilidad y su destino.


Palabras clave: Fenomenología de la conciencia, conciencia enferma, autoconciencia reflexiva, situaciones-límite, pensamiento trascendiente (sic.), método trascendental, aclaración existencial, historicidad individual.

Publicado originalmente en: Revista Filosofía No. 25, Universidad de los Andes, Mérida-Venezuela, Enero-diciembre 2014 / ISSN 1315-3463. 




Jaspers ha enfatizado que la filosofía de la conciencia adopta un significado "contemplativo" en la fenomenología de Husserl. Reprocha a Husserl lo mismo que a Descartes: ambos intentan validar para la filosofía los criterios de evidencia y de certeza, cuya base se encuentra ​​en las matemáticas. A partir de su experiencia clínica como psiquiatra, Jaspers se enfrentó a los "desvíos" de la psique patológica frente a las pretensiones de coherencia y de sentido de la fenomenología de la conciencia según la filosofía de Husserl[1]. pues la búsqueda fenomenológica de la verdad "en sí misma", como respuesta de Husserl a la fundamentación de la filosofía como "ciencia rigurosa", no se ocupa de comprender adecuadamente la conciencia enferma.
No obstante, al considerar que el alcance de la fenomenología de la conciencia se limita a describir fenómenos particulares como método, Jaspers la utiliza para describir las experiencias de las personas con enfermedades mentales. Estima que esta es sólo un "método subordinado" para la descripción[2] y, por lo tanto, únicamente un método de investigación científica[3]. Aunque en ningún caso la acepta como un método filosófico, para Jaspers la fenomenología permite representar objetivamente los fenómenos de la vida mental, pero no abre la posibilidad de una auto-transformación para el yo, ni tampoco contribuye a desarrollar la "acción interior" del pensamiento trascendiente -que es para Jaspers condición necesaria del filosofar.  "En realidad", afirma Jaspers, "existe una diferencia radical entre la fenomenología de la conciencia y la aclaración de la Existenz (...), descrita (...) como el salto de la observación al filosofar, es decir, de saber algo a la acción interna a través del pensamiento"[4].  Este método no alcanza  una comprensión (Verstehen)[5] de la psique enferma; es decir, una interpretación de las conexiones genéticas que existen entre los estados mentales y las relaciones y motivaciones que los animan [PA 18]. Para Jaspers, quien introdujo la fenomenología en la psiquiatría[6], esta resulta útil únicamente como método empírico para definir y distinguir los estados mentales.
Aunque desde las Meditaciones cartesianas (1931) Husserl había mostrado su interés en el "mundo de los hombres" como campo de la intersubjetividad trascendental y apertura del espacio para el "mundo de la vida", las tensiones entre la conciencia y la Existenz permanecen ajenas a la fenomenología de Husserl. En consecuencia, esta no toma en consideración las situaciones-límite, las cuales rompen el "flujo" de la conciencia auto-reflexiva. Si nos atenemos a Jaspers, resulta difícil entonces no tomar en consideración que el límite inherente a la fenomenología como una filosofía de la conciencia hace imposible avanzar hacia la filosofía de la existencia, ya que esta última tiene que ser inclusiva en lo que respecta a todas las potencialidades humanas.
 La relación de Jaspers con la fenomenología de Husserl tiene en cuenta dos circunstancias fundamentales: en primer lugar, la Existenz va más allá de (y comprende) la conciencia, pero la fenomenología se mantiene, básicamente, en el ámbito de esta última[7]; en segundo lugar, la filosofía de Jaspers reclama una dimensión ética del filosofar que conduce el pensamiento a la vida práctica, donde se supera la dimensión contemplativa de la reflexividad a partir de la condición desgarrada del  existente.
Haciendo hincapié en el método trascendental de Kant en cuanto el mismo se propone trascender lo objetivo [RC 792], Jaspers reconoce en este método el tipo característico del método filosófico -diferente del método científico. Jaspers considera que el camino a la Existenz, abierto a través de la auto-reflexión, es revelado por Kant a partir del reconocimiento de: 1) la orientación filosófica en el mundo sin "ilusiones engañosas", como camino de la ciencia y del conocimiento objetivo; 2) la forma del pensamiento que transforma el mundo en libertad, lo que demuestra que el mundo no puede "cerrarse en sí mismo" y es así incomprensible en su conjunto para el conocimiento objetivo. Jaspers señala que el esfuerzo para trascender la escisión sujeto-objeto no es posible  al margen de la ciencia y del conocimiento objetivo. Kant mantiene una postura similar respecto a la relación entre la ciencia y la filosofía, y Jaspers subraya con Kant  la "no-oclusión" del mundo a través de las antinomias y falacias que son el resultado de la identificación de la idea del mundo con una totalidad, la cual pretende agotar el ser del mundo en su "objetividad"[8]. Para Jaspers, Kant habría dado un paso decisivo hacia la posibilidad de la filosofía de la Existenz, al proporcionar el fundamento metódico de la "idea de la fenomenicidad correspondiente a nuestra existencia dentro de la dualidad sujeto-objeto, subordinada al espacio y el tiempo como formas de la intuición, y a categorías consideradas como formas del pensamiento"[9]. Al determinar el alcance del sujeto como inconmensurable con la objetividad del objeto -que más bien es "puesta" según este alcance como su referente necesario-  Kant concibe al sujeto de acuerdo a una condición humana universal[10], abordando las estructuras de la razón para todo sujeto racional posible. El sujeto así concebido contrasta con la singularidad e irrepetibilidad de la historicidad individual, la cual decide y actúa en el ámbito de posibilidades cuyo condicionamiento y alcance responden a situaciones-límite irrebasables para la  Existenz.  Si bien Jaspers sigue a Kant e igualmente hace hincapié en que  no es posible pensar, a menos que lo que se piensa sea objetivado -afirmando, así mismo, que todas las objetivaciones deben ser metódicamente canceladas por el incesante pensamiento trascendiente a través de contradicciones y círculos, poniendo de manifiesto el carácter esquivo de lo que trasciende el marco de la escisión sujeto-objeto y conduciendo al pensamiento hasta los límites de lo pensable-,  en este caso estos son límites, subraya Jaspers, según son dados en el pensamiento.
De manera análoga, puede afirmarse que si bien la filosofía trascendental de Kant ha adoptado la experiencia de la realización de los conocimientos de acuerdo con la razón científica moderna como punto de partida -a la vez que examina críticamente  las condiciones de esta posibilidad-, la crítica de Jaspers se inicia con la des-realización, por así decir, de la existencia empírica (Dasein) en un mundo cuya característica distintiva es la crisis,  examinando de una manera similar las condiciones de la posible Existenz través de una praxis  que se despliega en virtud de la aclaración existencial y la comunicación. Para Jaspers, el "orden" de la Existenz no puede encontrarse en ningún otro que en el de la propia Existenz, pero este orden sólo tiene un significado indirecto[11] porque el ser de Existenz es únicamente posibilidad. Cuando el pensamiento trascendiente (esto es, el pensamiento que realiza la acción de trascender el entendimiento, sin renunciar a éste y apelando a la anulación metódica de las objetivaciones)  "piensa acerca de los objetos a través de formas no objetivas, salta por encima de nuestra propia sombra por medio del pensamiento; piensa por métodos que usan el entendimiento y que van más allá del entendimiento" [RC 794][12],  lleva a cabo la "operación filosófica básica" y hace posible cambiar la actitud de la conciencia, o lo que es lo mismo, hace posible su conversión[13]. Jaspers considera la conversión del pensamiento como parte del trascender formal, o lo que es lo mismo, según el "orden de la razón"[14]. Pero también cree que esta conversión responde a la "realidad" y al "sentido de la historicidad",  que a su juicio Kant no entendió -por lo que, siguiendo a Jaspers, Kant perdió de vista la ética de la responsabilidad, a través de la cual Max Weber desarrolla su pensamiento posterior. Así, Jaspers enfatiza:
Lo que, desde el punto de vista de una filosofía de la historia, él [Kant] permite, es meramente el intento de escribir una historia en la que se muestra en qué medida y hasta qué punto -medido por el ideal de la razón-, los hechos y transformaciones que se produjeron eran ventajosos, y cómo todo esto está conectado [RC 755].[15]
La dialéctica de la relación de la historicidad  (tal como es concebida como condición existencial por Jaspers) y la historia objetiva de la existencia empírica (Dasein) permite la identificación de los cercos (o límites, como Jaspers los denomina) en la sociedad; esto afecta tanto  a cualquier situación histórica de lo dado empíricamente como límite, así como también crea las condiciones de la posibilidad histórica. "En cualquier caso", Jaspers señala, "lo que sucede depende del hombre. No hay nada que pueda ser considerado como inevitable, fatídico (...) Dentro de nosotros está lo que llega a ser, y dentro de cada individuo, sin duda, a pesar de que ningún individuo puede decidir a dónde va la dirección de la historia"[16]. Para la experiencia humana de las situaciones-límite, al parecer la heterogeneidad de la historicidad individual es irreductible al sujeto universal kantiano no sólo por sus manifestaciones empíricas, sino también debido a su potencialidad existencial.
Para Jaspers, las situaciones-límite (Grenzsituationen) no constituyen ellas mismas un contenido del  pensamiento, sino más bien la expresión de la discontinuidad y de los límites de la posible Existenz. Si la situación fáctica define a la existencia empírica (Dasein), la situación-límite define a la Existenz: para Jaspers, existir y experimentar las situaciones-límite "son una misma cosa"[17], siendo la "auténtica función del límite" [F2 67-68] señalar a la Trascendencia, sin dejar de ser inmanente. Desde las situaciones-límite la oclusión de la existencia empírica se revela, así como la incapacidad del entendimiento para aclarar su significado en la conciencia en general[18]. La situación-límite tiene un carácter "histórico" (geschichtlich) para la posible Existenz y es única para el individuo: éste no puede modificarla ni suprimirla; en cambio, puede esclarecerla, esto es, comprenderla a través de la activa participación en ella. La tarea de la filosofía como aclaración de la Existenz es abordada en correspondencia con la fisonomía existencial del individuo en tanto esta puede abrir y estimular la posibilidad de la (auto)reflexión en las situaciones-límite, aunque también determina el ámbito de aplicación de dicha posibilidad. La muerte; la culpa; la lucha; el sufrimiento; el fracaso, como situaciones-límite expresan la finitud de la Existenz y, al mismo tiempo, su potencialidad. Su significado sólo puede ser comunicado de manera paradójica y en oposición a la existencia empírica -a la que la Existenz, sin embargo, tiene que "agarrarse", en la medida en que esta es el único medio para su manifestación.
Para Jaspers, el método trascendental de Kant cambia su significado en la aclaración de la Existenz, aunque es su condición esencial. Así, siguiendo a Jaspers, la filosofía trascendental de Kant se mantiene en el ámbito de la pregunta sobre la "posibilidad",  proponiendo las conocidas tres cuestiones metafísicas, relacionadas con el conocer, el hacer y el esperar. Desde ellas, esta filosofía ha fundamentado el método del trascender en la posibilidad trascendental, donde el pensamiento trascendiente no capta ningún ser, "sino que "aclara un aspecto de nuestra existencia empírica, en general" [F2 408]. De este modo, la concepción de Jaspers sobre la aclaración existencial contribuye a ampliar el método trascendental, ya que toma en cuenta no sólo el alcance del trascender en el pensamiento -donde la Trascendencia se puede representar como Idea-, sino que al mismo tiempo se refiere al trascender que significa una potencialidad existencial,  justo allí  donde el pensamiento ya no trasciende, es decir, en las situaciones-límite, donde la Trascendencia aparece como una experiencia de libertad para el sí-mismo, así como  testimonio del que da cuenta la Existenz.
No sólo es evidente para el trascender a través de la aclaración existencial que el pensamiento está en juego en las situaciones-límite, sino también que la Existenz pone en juego su potencialidad y su "destino", como lo expresa Jaspers. La auto-reflexión da paso, en la aclaración existencial, a la aceptación o aquiescencia de los juicios (positivos o negativos)  y a las decisiones a través de la acción. Jaspers subraya que el momento de la decisión siempre implica para la Existenz la posibilidad del riesgo; de esta manera, desde el punto de vista de la aclaración existencial, puede inferirse que el alcance de cualquier ética racional sería objetable, si esta se considera como garantía suficiente para la acción -en cualquier caso, si nos atenemos a la perspectiva de Jaspers esta sólo podría apoyar la limitada posibilidad de la acción prudente, "ya que la Existenz debe decidir a tiempo y no puede, de manera arbitraria y sin interrupción, comprobar en aras de la prudencia", porque "el tiempo obliga"[19]:
"La Existenz no puede esperar (...), debe decidir al instante en cada momento, y entonces debe ejecutar lo que sólo después de una cognición sin fin sería claro y evidente al final de los tiempos(...). La Existenz tiene que arriesgarse ella misma. Y sin embargo, en la decisión, en la resolución, queda a la espera de lo que ocurra" [RFF 407].[20]
A partir de la temporalidad y la historicidad de la Existenz, Jaspers cuestiona la afirmación kantiana de "no arriesgar nada, debido a la seguridad material, a la posibilidad de ser injusto" [RFF 407][21]. Esta afirmación parece ser contradictoria con la condición temporal del ser humano, donde lo que se decidió en el instante, se decide por la eternidad -pues no es posible retrotraer la acción en el tiempo, lo que tanto Kant, como Jaspers, toman en consideración. Jaspers comenta que  la Existenz sabe que cuando actúa, podría ser injusta; o también puede omitir la acción requerida cuando permanece impasible, sin importar si se involucra a través de algún evento, ya sea directa o indirectamente. Se puede inferir que, para Jaspers, la Existenz no es capaz de evitar su condición de culpabilidad a través de alguna ética racional, así como dicha condición representa la situación límite para toda acción justa.
Las situaciones-límite contribuyen a dibujar los contornos individuales para la Existenz junto con el pensamiento trascendiente, el cual se mueve en círculos; busca romper el cerco de las objetividades y las fronteras; se dirige hacia la no-objetividad y crea el espacio para la posible Existenz. La aclaración de la Existenz es el objetivo del pensamiento trascendiente, lo que abre la posibilidad para el sujeto de "llegar a ser sí mismo."  Y esto precisamente constituye "el antiguo secreto de la autoconciencia" [RC 799][22]. Así que según Jaspers el método del trascender no sólo tiene una magnitud fundamental en su filosofía, sino también tiene un objetivo existencial, consistente en "despertar" y "corroborar" la  trascendencia existencial  por cuanto: "La trascendencia general, que se comunica filosóficamente, no coincide con la trascendencia existencial a sí mismo, y aunque es cierto que el pensamiento filosófico la despierta o corrobora, no está, a su vez, llevada a cabo en él"[23]. De este modo, la filosofía no puede garantizar la elusión de los riesgos del trascender existencial.
Por sí mismo, el método de Kant ofrece a Jaspers una clave para orientar la posible Existenz hacia el desempeño de la función que sólo a ella le corresponde; es decir,  poner en juego su potencialidad; en tal caso, se requiere aquella nueva actitud de la conciencia que Jaspers denomina  conversión o "re-nacimiento del pensamiento" [RC 794][24] por medio de la comunicación existencial y la aclaración. La "operación filosófica básica" se lleva a cabo como un salto a un nuevo nivel de pensamiento y se alcanza si, al mismo tiempo, se alcanza la auto-transformación del sujeto que piensa. Pero la conversión de la forma de pensar del pensamiento intelectual a la "razón abarcadora"[25] -no sólo en el ámbito de la teoría, sino también a través de sus implicaciones en la práctica- no es un proceso espontáneo, sino más bien trasciende la reflexividad a través de la decisión voluntaria y la involucra en la participación comunicativa. Para Jaspers, el pensamiento aclaratorio responde a un reclamo de orden ético, al que está unido el riesgo inevitable de la realización existencial.
La razón ha sido expuesta por Jaspers a todos los riesgos de la Existenz. La aclaración existencial ha sido concebida no como superación, sino como  expresión de las discontinuidades, paradojas y límites, por los cuales el camino de la razón comunicativa y abarcadora se desarrolla. El encuentro de la razón con la Existenz nunca es definitivo, ni conduce a una suerte de reconciliación en una identidad imposible donde la razón, así como la Existenz, quedarían disueltas. La razón no pretende dictar sentencia a la Existenz en una visión retrospectiva: ella no levanta el vuelo al anochecer, como el búho de Minerva. En una aproximación sin fin, la razón muestra aquellas condiciones polares, sin las cuales la condición humana no puede realizarse. La aclaración existencial no intenta proclamar una teoría del "ser" de la Existenz, sino más bien una crítica sobre experiencias humanas que llevan al encuentro con la Trascendencia.
Ya que sólo corresponde al yo llevar a cabo este proceso, la "operación filosófica básica" tiene un carácter individual, pero sólo se logra a través de la comunicación. Por lo tanto, la conversión de la conciencia tiene una inherente dimensión social, que está vinculada a las condiciones históricas de las situaciones-límite y también a las experiencias compartidas de las comunidades. Y como Jaspers ha señalado, el cambio de actitud de la conciencia, que se genera a partir de la posible Existenz -mientras esta se enfrenta a los riesgos mediante los intentos para alcanzar su realización- representa no sólo la entrada a la libertad de filosofar, sino que también pone al descubierto la posibilidad del fracaso a la par con la conversión irrestricta del pensar y el existir.




[1] Cf. César Moreno, "De la excepción a la metafísica (Jaspers)", Fenomenología y Filosofía existencial, Vol. 1, Enclaves Fundamentales, Editorial Síntesis, Madrid, 2000, p. 170. [En lo que sigue citadop como EMJ]
[2] Cf. Karl Jaspers, Psicopatología General, Fondo de Cultura Económica, México, 1993,p. 58.
[3] "Not only hallucinations, but also delusions, modes of ego-consciousness, and emotions could, on the basis of the patients'  own descriptions, be described so clearly that they became recognizable with certainty in other cases." Karl Jaspers, "Philosophical Autobiography,"  P. A. Schilpp, ed., The Philosophy of Karl  Jaspers, Open Court Publishing Company, La Salle, Illinois, 1981, p. 18. [Mi traducción al español. Nota de la autora] [En lo que sigue citado como PA]
4 En el original: "Actually there exists a radical difference between the phenomenology of consciousness and the illumination of Existenz (...), it is described (...) as the leap from observing to philosophizing, that is, from knowing something to inner action through thinking." [Mi traducción al español. Nota de la autora]. Karl Jaspers, "Reply to my Critics," en: P. A. Schipp, ed., The Philosophy of Karl  Jaspers, Open Court Publishing Company, La Salle, Illinois, 1981, p. 819. [En lo que sigue citado como RC]   
[5] El método del Verstehen o "verstehende Psychologie" (que puede traducirse como "Psicología comprensiva")como Jaspers lo llama, fue desarrollado originalmente en Psicopatología General (versión en español editada por el Fondo de Cultura Económica, México, 1993) y, posteriormente, en Psicología de las Concepciones del Mundo (versión en español editada por Editorial Gredos, Madrid, 1967). Éste se inspiró en la Psicología analítica y descriptiva de W. Dilthey. Cf. Ludwig Lefebre, "The Psychology of Karl Jaspers", en The Philosophy of Karl Jaspers, P. A. Schilpp, ed. cit., pp. 475, 476, 477, 484-485 y Leonard Ehrlich, "Jaspers' Methodology of Verstehen. Its basis for History, Psychology, Translation." En: Existenz. An International Journal in Philosophy, Religion, Politics, and the Arts, Vol. 3, N. 1, Spring 2008. Véase: www.existenz.us/Volumes/Vol.3-1Ehrlich.html; versión en español en: "Estudios sobre la filosofía de Karl Jaspers":  "La metodología del Verstehen, de Jaspers. Sus fundamentos para la Historia, la Psicología, la traducción" (traducción al español de Gladys L. Portuondo), en:
http://gladysleandraportuondo.blogspot.com/2011/04/leonard-ehrlich-la-metodologia-del.html
[6] La primera referencia de Jaspers respecto al uso de la fenomenología en la Psiquiatría aparece en 1912. Véase:  Karl Jaspers, "Die phenomenologische Forschungsrichtung in der Psychopatologie," en Zeitschrift für die gesamte Neurologie und Psychiatrie, No. 9,1912, pp. 391-408.  Citado por  Ludwig Lefebre, "The Psychology of Karl Jaspers," en P. A. Schilpp, The Philosophy of Karl Jaspers,  ed.. cit., p. 473, nota al pie 7.
[7] Cf. César Moreno, "Formas de lucidez. De las cosas mismas a la existencia", en: Fenomenología y Filosofía existencial, ed. cit., p. 35.
[8] Cf. Karl Jaspers, "Doctrina de Kant sobre las Ideas", en: Conferencias y ensayos sobre historia de la filosofía, Editorial Gredos, Madrid, 1972, pp. 114-115.
[9] Karl Jaspers, La fe filosófica, Editorial Losada, Buenos Aires, 1953, p. 14.
[10] En Psicología de las Concepciones del Mundo (versión en español por Editorial Gredos, Madrid, 1967), Jaspers se detiene en el Apéndice en la teoría de las ideas de Kant, donde  resalta la característica específica que a estas corresponde como contenidos de la razón que rebasa la escisión sujeto-objeto. Se detiene así mismo en los comentarios de Kant acerca del problema del "ente uno", del individuo, en el acápite sobre las ideas de la totalidad del contenido de la experiencia. Al señalar que dicho problema  no existe para la teoría de las categorías por cuanto este resulta inaccesible para el entendimiento, Jaspers subraya que en cambio,  el mismo ocupa un lugar prominente en la teoría de las ideas. Comenta que para Kant "la determinación de todo ente aislado es igualmente tarea infinita que se fundamenta en la idea de la totalidad de la experiencia", y que "todo individuo es infinito" por cuanto "es idea en la medida en que llega a ser objeto del conocimiento"; así como que "la idea del individuo existe solamente en la idea de la totalidad en  general" pues las ideas son "tarea infinita para el conocer" (pp. 610,611). Pero Kant se refiere al problema de lo individual en el ámbito de la razón, no en el ámbito de la Existenz. [Nota de la autora]
[11] Las referencias de Jaspers al significado "indirecto" de diferentes nociones, como por ejemplo las cifras de la Trascendencia,  o los "conceptos" y descripciones  fenomenológicas de la Existenz, subrayan la imposibilidad de encontrar algún referente objetivo para estas nociones, en tanto ellas pertenecen a un ámbito que rebasa la escisión sujeto-objeto en cuyos límites el saber es objetivado. [Nota de la autora]
[12] En el original: "thinks about objects through non-objective ways; jumps over our own shadow by thought; thinks by methods using understanding and going beyond understanding"...[Mi traducción al español. Nota de la autora]
[13] El tema de la conversión de la conciencia por medio del filosofar ocupa un lugar central en el pensamiento de Karl Jaspers.  Un estudio meritorio sobre la significación de esta conversión en las condiciones de la revolución tecnológica contemporánea puede encontrarse en: Gregory J. Walters, Karl Jaspers and the Role of "Conversion" in the Nuclear Age,  University Press of America, 1988.
[14] La "conversión del pensamiento" en Kant se despliega en el ámbito de las operaciones lógicas que no incluyen el juicio, como lo señala Hannah Arendt. Ella ha subrayado que el juicio se ocupa de lo particular y no ocupa un lugar en la filosofía moral de Kant. Véase:  Hannah Arendt, , Conferencias sobre la filosofía política de Kant, trad. por Carmen Corral, Buenos Aires, Paidós, 2003, p. 16 y p. 35. Arendt cita a Kant:  "Una cabeza cerrada o limitada [...] puede alcanzar mediante el estudio la propia erudición por medio del entrenamiento. Pero teniendo en cuenta que, en tal caso, el juicio suele faltar, no es raro encontrar hombres con educación superior que, al utilizar su capacidad científica, dejan  ver esa  falta irremediable [del don]". En: I.  Kant, Kritik der reinen Vernunft, B172-B173, trad. al español: Crítica de la Razón Pura, Madrid: Alfaguara,1978 [1986].  Véase: Hannah Arendt, op. cit., p. 17. Arendt señala más abajo la significación de este tema para "un grupo de cuestiones que enfrentan al pensamiento moderno, particularmente el problema de la teoría y la práctica, y para todos los intentos de alcanzar una teoría de la ética más o menos plausible". A su vez, en su "Reply to my Critics", Jaspers afirma en su comentario a Walter Kaufmann que la opinión del mismo, según la cual "él piensa que yo me sitúo por encima del fundamento de la Crítica de la Razón Práctica, se encuentra difícilmente en lo correcto".  Jaspers dice que, si bien él conoce esta obra, él "ha estudiado repetida y completamente, y una y otra vez ha pensado, sólo a través de las otras dos Críticas". En:  Karl Jaspers, "Reply to my Critics", P. A. Schilpp, op. cit. p. 857[Mi traducción al español. Nota de la autora]. La valoración del significado del juicio para la Existenz en la filosofía de Karl Jaspers, no obstante, es un tema que sobrepasa el propósito limitado de este artículo.
[15] En el original: "What, from the point of view of a philosophy of history, he [Kant] permits is merely the attempt to write a history in which it is shown in how far and in how far not -measured by the ideal of reason- the events and transformations which occurred were advantageous, and how all this is connected."[Mi traducción al español. Nota de la autora]
[16] Karl Jaspers, Origen y meta de la historia, Revista de Occidente, Madrid, 1953, p. 166.
[17] Karl Jaspers, Filosofía, edición en dos volúmenes de la Revista de Occidente, Madrid, Vol. 2, p. 67. [En lo que sigue citado como F2]
[18] Recuérdese que Jaspers denomina "conciencia en general" al entendimiento común y a las formas de comunicación según la lógica universal que corresponde a éste.
[19] Karl Jaspers, La fe filosófica ante la revelación, Editorial Gredos, Madrid, 1968, p. 407 .  [En lo que sigue citado como  FFR ]
[20] En el original: "Existenz cannot wait (...) it must decide instantly each time, then it should run what only after an endless cognition would be clear and apparent, at the end of time (...) Existenz has to risk itself. And yet at the decision, at resoluteness, it stays on expectation of whichever comes." [Mi traducción al español. Nota de la autora]
[21] En el original: "do not risk anything, because of the material safety, to the possibility of  being unfair". [Mi traducción al español. Nota de la autora]
[22] En el original: "the ages-old secret of self-consciousness". [Mi traducción al español. Nota de la autora]
[23] Karl Jaspers, Filosofía, Vol. 1, ed. cit, p. 55. (Énfasis añadido. Nota de la autora)
[24] En el original: "re-birth of thinking."[Mi traducción al español. Nota de la autora]
[25] La noción de "razón abarcadora" u omicomprehensiva, como también puede traducirse, es uno de los pilares esenciales de la filosofía de Jaspers. Puede interpretarse, en sentido resumido, como la razón que se  amplía incesantemente en el proceso del trascender ilimitado del pensamiento. Una exposición detallada del significado de esta noción puede encontrarse en la obra de Karl Jaspers, "Razón y Existencia" (edición en español: Editorial Nova, Buenos Aires, 1959).

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